當你面對即將失去，但又不可能改變的現實，要怎麼應對？消極或積極、退縮或躁進？這些恐怕都太為難。還有個選項，宮崎駿的告別作《風起》的應對之道：全然的覺知，全然的生存。 全然的覺知，是一種透澈的觀察、領悟與接受。通透的瞭解之後，不迴避，不妄想，知命，接受事實的必然結果。全然的生存，是一種生命力極致的投入，有目的的燃燒。不放棄、純粹、盡情、無保留的奉獻於所求所欲。
我認為，《風起》的想法與蘇東坡的老莊逍遙有不少重疊之處，都是知命樂命，但前者比後者積極多了，而這個想法，除了缺少盼望外，倒像西方的基督信仰。 片中主角飛機設計師二郎，覺知戰前日本是實力不足的侵略者，必敗無疑；他的才華只能設計戰機，且必然毀於戰火。所有覺知非他所願，但他靜靜接受，然後全然生存。他反覆嘗試，絞盡腦汁在每個飛機零件與線條上。每每受挫，但藉著想像的精神導師，提醒自己的夢想，一次又一次燃燒自己，終至完成最後工序之後，疲憊至極，昏睡在病重的妻子身旁。
片中的女主角，二郎之妻菜穗子，覺知自己療癒無望，在高山療養院中反覆思量，認清自己必不久於人世的事實，也透澈自己最後的抉擇。有限的時間中，她獨自下山，和二郎當晚成婚。兩人用最純粹的愛度過每一天，全然的生存。 一如所料，二郎設計完成的戰機飛上戰場，消失在敵人砲火中的天空；妻子陪著他完成飛機設計之後，撐著最後一口氣，在離開人世前，離開丈夫，獨自等待最後的結束。
這是「失」的美學詮釋：一切是悲傷的，但悲傷中卻有認命之後的全然付出，最終因為清楚地、淋漓盡致地呈現自己，看似全失，最終卻又全得。 這種生命的態度，不沉迷於悲傷，不跌宕於主客觀的情境衝突，也不寄情於不確定的未來，而是接受事實，並盡心盡意地活在當下，這或許是一種比逃避自棄更好的抉擇。
然而，我認為，主角雖然勇敢活著，但畢竟是孤獨的，是苦的；對當事人而言，全然的生存也只存活到最後一刻。這種人生跟林肯在蓋茲堡的短講帶來的安慰與盼望相比，是否仍然充滿無奈與遺憾呢？ (參：辛翠玲：「風起」──從全失到全得)
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