標題語出《放妻書》，是唐代的離婚協議書，用現代意涵，內容展現好聚好散的豁達胸襟，祝願對方未來生活美滿。這代表態度成熟，沒有怨恨與糾纏。也代表互相祝福，接受關係結束，並各自尋找美好未來。
林志潔教授進一步解讀：不是〔棄〕不是〔休〕也不是〔絕〕，是〔放〕：放手、放寬、放下。愛情是最沒有辦法控制和預期的，即使用婚姻來擔保，那也不過是提高分開的成本。女生們請一定要有專業、要理財、一個人，是自由而非孤單。有了經濟獨立能力，精神上也要獨立。兩個人的旅行很甜蜜，獨旅也很美好，享受著一個人，看山巍日煥，地久天長。
從基督語境，不鼓勵人「輕易離開關係」，更強調饒恕、和睦、忠誠與愛。比如，「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」(羅馬書 12:18)。所以這句話可理解：若不能同行，仍可選擇不仇恨、不報復收場；既已分別，就彼此放下，彼此祝福，各自走好神所賜的道路。
1.要專一求
雅各書四章二節說，『你們沒有，是因為你們不求。』路加十一章九至十節說，『求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。』沒有求，就沒有禱告，因為不知道你要作甚麼。所以禱告要專一，不要長。許多人一禱告就是二十分鐘，等一等你問他，你要甚麼東西，他說不知道。這可不得了。
2.不可妄求
雅各書四章三節說，『你們求也無所得，是因為你們妄求。』不可憑著自己的情慾、肉體，隨便在那裏妄求你所不需要的。
3.要對付罪
詩篇六十六篇十八節：『我若心裏注重罪孽，主必不聽。』如果有明顯的，自己知道的罪，主必不聽你的禱告。所有的罪，都得承認是罪，把它擺在血的底下。
4.要信已經得著了
馬可十一章十二至二十四節，主說，『你們要信神。我實在告訴你們，無論誰對這座山說，你得挪開，投在海裏，他若心裏不疑惑，只信他所說的成了，就必給他成了。…凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信已經得著了，就必得著。』不是有信心『必得著』，應該是有信心『已經得著』。
5.要一直的求
路加十八章一節說，『要…常常禱告，不可灰心。』 有的禱告的性質，要一直的禱告，禱告到一個地步，好像主覺得麻煩了，非聽我不可。
6.按照祂的心意禱告
「奉主耶穌的名禱告」並不只是禱告結束時加上一句固定的宗教用語。它更深的意思，是站在基督裡、住在基督裡，按照祂的心意與祂的關係來到父神面前禱告。
你可以這樣禱告：主耶穌，謝謝你，禱告是我的權利，我可以藉著禱告把我所需要的都告訴你。主耶穌，使我操練禱告專一，不妄求，對付罪，信我已經得著，也一直的求，並按照神的心意。親愛的主，我要更多學習禱告的功課，使我的禱告是有果效的禱告，是能讓你答應的禱告！(參vsadmin/李昇坤)
新竹地檢署說，新竹棒球場案，不起訴前市長林智堅；營造、監造公司4人在施工日誌及監造紀錄登載不實，緩起訴。https://www.cna.com.tw/news/asoc/202608280335.aspx
因為檢方不起訴，鬧劇落幕了？不，選民頭腦沒改變，怎會落幕？
新竹有大量工程師，白天在園區相信測量(measurement)、驗證(verification)、根本原因分析(root cause analysis)，知道晶片不能靠信仰工作；晚上回家打開媒體，面對政治卻不驗證，怎落幕？
先決定自己要相信什麼，再去尋找證據，找到符合期待的，到處轉傳，不合期待的，或跳過不看，或懷疑司法、制度、所有人，怎落幕？
先有答案，再找證據。存在於工程師，要看數據的金融財務商業界也是，每天被詐騙的人也是。
弗朗茲・卡夫卡在《日記》說道：「路其實不存在，當你開始走時，路才出現。」
它的意思可能是，人終究要在有限的生命裡，選擇自己願意燃燒的方式，不是一定能改變歷史，而是在投入的瞬間，生命才真正閃耀。那些看似漫無目的的行動，其實是命運在召喚，不是為了改變世界，而是為了在接近偉大的事物時，讓自己不再渺小。
當自己的機構日益衰敗[1]，與其怨嘆，不如檢討自己沒有勇氣、沒有鍥而不捨向領導人提出建議。因為衰敗原因通常不是單一事件，而是內部文化、管理與認知長期崩壞的結果，這些與領導人有關：
(1)內部噤聲，會議上沒有反對意見或真實討論，大家追求表面和諧，不再爭論核心問題。
(2)高層盲目安於現狀，底下的人認為外在趨勢或強勁對手與自己無關。
(3)資訊與現實脫節，高層沉迷於美好的未來願景或數字遊戲，基層疲於奔命、到處救火。
(4)決策拖延或黑箱，重要計畫卡在無止盡的委員會或高層密會中，無法果斷執行。
(5)形式主義盛行，管理層不再討論實質業務，天天為瑣碎流程、報銷規定或內部政治喋喋不休。
現在職涯容易碰到天花板，若擁有主動提出改變局勢的勇氣，便可能帶來「生命閃耀時刻」。所以一個有意義的實務研究：如何鼓勵組織成員勇於指出問題，並帶來改變？這需要訓練，勇氣不是口無遮攔，也不是凡事都要挺身而出，需要遠見與創意。
公義與和睦有時衝突（講公義怕傷和氣，講和氣怕是非不分）。真正的實踐是兩者兼顧，比如：用愛心包裹真理，當必須指出錯誤或面對不公時，動機應是「為對方好」或「解決問題」，而不是「宣洩情緒」或「定罪他人」。或者對事嚴謹，對人溫柔，堅持正確的原則（公義），但在態度上保持恩慈與體諒（和睦）。
[1]看機構衰敗可從幾個角度：(1)財報惡化；(2)營運警訊：薪資發放延遲、經費緊縮、取消福利、拖欠供應商款項；(3)人力問題：優秀人才離職、中堅幹部大量流失、補進的多半是零經驗的新人、實質遇缺不補，一人兼多工；(4)砍研發預算，不願為新業務投資。
人不是單純按照外在事實生活，而是透過自己的思想、判斷、記憶、想像、慾望與恐懼來理解世界。這些在心中形成的意念與思維結構，可稱為 Noema。當人被自我中心、慾望、恐懼、謊言與執著所支配時，Noema 就可能成為罪與黑暗勢力工作的領域。
真正的自由不需要被每個思想牽著走，也不需要相信每個出現在心中的聲音，而是仰望信仰的真理，並進入平靜安息，Noema 對我們的控制就開始鬆動，逐漸能看見：思想只是思想，不一定是真理；恐懼只是恐懼，不一定是現實；Want 只是欲求，不一定是真正的需要。(摘自李昇坤教授)
後記：若還不知道如何仰望，可思想：「沒有的東西，給不了別人。能給出去的，不是犧牲，都是本來就擁有的東西。」這是鬆動自己Noema的開始。
最近不少基督徒對《保羅新觀》提出批評，用詞粗俗，斷章取義，不知他們的理解參雜無中生有。這跟未信者無異，沒有理解別人真正說甚麼，就開始批評，標準的稻草人論述。
你可能說，我又知道甚麼？我就是知道自己知道不多，所以懂得先去閱讀各方解讀，從中掌握真正的意思。不少基督徒只相信「因信稱義」，對別人強調「生命更新」嗤之以鼻，我就被一位國家文學獎得主的基督徒批評過。
道理簡單，若只是因信稱義，上帝的榮耀在哪裡？善行，不是救恩的原因，而是救恩的結果；不是稱義的根基，而是信心真實的證據。靈恩派是有缺失，但只要有聖靈，就不能單從理性主義解讀聖經。保羅新觀的核心推手賴特（N. T. Wright），的看法正是如此：
(1)「我從未否定因信稱義與代贖」：絕對相信耶穌在十字架上為罪人代刑受死、洗淨人的罪。他不是要「取代」傳統的因信稱義，而是認為傳統的理解「太小了」。
(2)不是「靠行為得救」，而是「行為反映生命」：針對末日審判看行為的質疑，賴特回應：保羅在羅馬書與哥林多後書都提過末日要按行為審判。這不是說人可以靠功德賺取救恩，而是聖靈充滿、真正被稱義的人，生命中必然會結出順服與公義的果子，這些果子在末日是「真信心」的證據。
(3)福音的中心是「耶穌是主」，而不是「我怎麼上天堂」：第一世紀初代教會傳福音時，宣告的核心是「耶穌已經復活，祂才是全地合法的君王（凱撒不是）」，這是具有顛覆性的歷史宣告。傳統神學太過聚焦於「個人的得救手續」，反而忽略這個宣告所帶來的宇宙與社會性震撼。
後記：改革宗是歐洲文藝復興後的見解，強調理性主義。理性沒有錯，但理性過頭，就沒有上帝，沒有絕對的真理，最後變為相對主義，那是左派論述的基礎。改革宗的信徒，要小心自己是不是理性過頭?人生不用急著趕路，不用急著找到答案。和身邊的人慢慢走，也學著和自己好好相處，在彼此的步伐裡，學會同行。一個微笑、一片夕陽、一句溫暖的話、一個理解的眼神，就是生命中的微光，都值得輕輕收藏。
那些曾經想不明白的事，未曾說出口的疑問：我是誰？真正想要的是什麼？為什麼經歷這些？當下可能回答不了，只要安靜地走、認真地活，多年以後你會發現，那些零散、困惑的經歷，在心中亮起一整片星河，彼此連結，替這些問題寫出答案。
人生不一定先找到答案，才成為自己，當下只要記得：「在等待中學習信靠」，心思就會慢慢平靜安穩。當你不再急著追問，便會明白：曾經困惑你的問題，早在歲月裡塑造成現在的自己，未來長成你的名字。
後記：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」（雅各書4章7節）。雅各強調，我們的掙扎往往源自不潔的私慾和錯誤動機（1、3節），例如驕傲、不忠誠以及污穢思想；為了抵擋誘惑，要「順服上帝」和「抵擋魔鬼」（7節）。順服意味將生命的一切交託給上帝。抵擋魔鬼同樣需要採取積極的行動，要禱告、警醒以及倚靠聖經的智慧。
台灣上半年PM2.5 霧霾日比去年同期只剩一半。謝謝中油三接及時供氣，也謝謝台電中火及興達燃氣如期上線。麥電、興達煤電已經退役、中火用煤量創新低，台灣邁入非核家園。能有這成果，是中油及台電不計毀譽努力的結果。大家欠他們一聲感謝。這次美伊戰爭造成的Hormoz 危機，我們沒有限電、表示煤電轉國安備用的政策生效。
後記：感恩。 等待那些習慣汙名化，想得到政治利益的政客，一聲道歉。
別人開導，如醫者把脈，幫助看見問題的癥結，卻不能代替服藥；別人勸勉，可以照亮前方道路，卻不能代替邁出腳步。若不肯面對自己，再深刻的道理只能停留在耳邊。
改變一個人的，不是聽過多少勸告，而是真理進入內心，成為生命新方向。若願意誠實省察內心，一句提醒，一次挫折，一段沉默，可能成為轉變的契機。
真正的醒悟，不是知道更多，而是不再逃避知道的，願意為選擇負責。真理使人看見，謙卑使人承認，勇氣使人改變，持續行動使新生命逐漸成形。(摘自燕鵬)
後記：《莫斯科紳士》說過：人要掌握自己的處境，不然會被處境所掌握。聽來像在談限制，其實是選擇。不是每個人都被困住，只是沒有真正擁有過自己。真正困難的，願不願意讓真理進入內心，成為生命新方向。
如果你認同「活在當下」、「純粹的行動」以及「接納人生無常」的生命態度，應該會喜歡《阿甘正傳》這部電影。
阿甘跑步不是為了減肥，也不是為了比賽，更沒有 Garmin 告訴他的配速、心率和 VO₂ max。他只是開始跑，別人問他為什麼跑，他沒有偉大的答案。我們習慣人生做任何事必須有理由：為什麼讀書工作？為什麼旅行？為什麼跑步？做了能得到什麼？但阿甘的世界沒有這麼複雜，想跑就跑，跑到海邊，再回頭。
阿甘說，人生像一盒巧克力，你永遠不知道下一顆會吃到什麼。阿甘經歷戰爭、愛情、死亡、成功與失去。他沒有完全理解自己身處的歷史，也沒有替每件事尋找宏大的意義。他只是繼續往前，大多人的人生也是如此。
旅行也是如此。花很多錢、坐很久飛機，抵達一座城市，吃一頓飯、走一條街、看一片海，最後又回到原來的地方。要問：「這樣有什麼用？」很難回答，但人生真正留下來的東西，就是這些沒有辦法計算效益的事情。很多事發生時，我們並不知道意味著什麼，可是走得夠遠，偶然回頭，才發現原本毫無關係的記憶，連成一條屬於自己的路。蘋果的賈伯斯也講過類似的話。
然而，阿甘觀點與聖經觀點是有異同的：
(1)純粹的順服與信靠（不問結果）：阿甘跑步不問目的、沒有宏大規劃，只是單純地去跑。聖經中許多信心偉人的行動，乍看也「沒有理由」。例如亞伯拉罕蒙召時「出去的時候，還不知道往哪裡去」（希伯來書 11:8）。這種不追求世俗效益、單純順服上帝引導的態度，與信心是相通的。
(2)接納人生無常（活在當下）：「人生像一盒巧克力，你永遠不知道下一顆會吃到什麼。」聖經鼓勵我們不要為明天憂慮，因為「一天的難處一天當就夠了」（馬太福音 6:34）。聖經也教導，人生在世充滿變數，應當學習像孩子一樣信靠天父，過好每一天，而不被對未來的焦慮所捆綁。
(3)看重過程而非僅僅效益：很多事情無法計算效益，但這些「沒有意義」的瑣事，最終連成了自己的人生。上帝看重的不是人眼中的「績效」，而是在微小事上忠心，以及生活中的經歷與關係。
(4)「目的性」的本質不同：阿甘人生態度帶有「存在主義」的隨性，彷彿人生沒有預設目的，走一步算一步，回頭看才知道意義。聖經教導人生是有「目的」的（Teleology）。上帝對每個人的生命有旨意與呼召。基督徒不見得每天都知道上帝的所有細節安排，但大方向是明確的——就是要榮耀神，並愛人如己。若認為「人生完全沒有目的」，與聖經主張的「被上帝創造與揀選」有所差異。
(5)對待「責任」的態度不同：阿甘的態度強調「想跑，就跑了」，有時會被解讀為對社會責任或自我成長的消極。聖經教導要放下焦慮，但也強調「忠心的管家」責任。我們要運用恩賜、在工作中盡力，這些努力不是為了滿足「世俗的效益」，而是為了回應上帝的託付。
總結：阿甘的人生可視為「反功利主義」的修行。對基督徒而言，若被視為「減輕生命焦慮的態度」，是非常健康的。我們不需要每件事都錙銖必較、不需要對所有變故都強求立即的解釋。然而，基督徒的「隨遇而安」並非人生「沒有意義」，而是深信上帝掌權，即使下一顆巧克力（人生變故）不知道是什麼，但我們知道交在上帝手中，即使是苦味的，也能轉化為生命的祝福。只要不將這種「沒有理由」解讀為「虛無主義」（否認上帝的主權與目的），阿甘「單純、專注、接受未知」的生命態度，接近基督信仰所教導的「信心」。最近輾轉看到一位台大醫科畢業的精神科醫生寫一篇「跑站」。他說，和伴侶十幾年來晚上十點半沿著台中麻園頭溪跑步，永遠只有我們在跑，根本沒有多少人在規律跑步。
可是，「沒有多少人在規律跑步」不就只能證明：晚上十點半，那條路上「常常」只有兩個人在跑，一個是你，因為你不是每天跑。半夜三點，沒有人吃牛肉麵，不能證明台灣人不喜歡牛肉麵；每天早上五點去跑步，沒有看到有人打籃球，不能宣布台灣籃球人口接近零。
這位醫生我熟悉，文章以前看過不少，現在看到這種邏輯，實在感慨。我笨拙，但勤能補拙，遵照黑格爾的教訓：事過境遷做驗證。於是知道，他很敢寫政治評論，甚至疫苗，可惜慘不忍睹，不是資訊錯誤，就是邏輯錯誤，就算各方證據確鑿，給他指正，至今也不改其志。
現代術業有專攻，隔行如隔山，不要隨便把自己的成就擴散到其他領域，就像《奧德賽》所啟發的：自己只是凡人。這位醫生自稱是亞里斯多德第72代傳人，可是亞氏不是非常注重品格及邏輯嗎？
人很容易把「我沒有看到」，變成「不存在」；再把「我的經驗」，升級成「世界就這樣」；最後再補上：「你如果真的懂，就會知道。」這種認識世界的方法很危險。人一直做自己擅長的事，很容易產生這種幻覺，尤其會考試的人。
教科書有範圍，考試有標準答案，題目會提哪些條件已知、要求什麼。一路把這套遊戲玩得很好，考上第一志願、進入熱門科系、取得社會地位，很容易產生幻覺：我不只是會考試，也懂世界。可惜世界不是考卷。世界不會告訴你這題幾分、條件是不是完整、你少考慮什麼，而且沒有附解答。
學習懷疑與反省，除了事過境遷做驗證，最近想到一招：找幾件有興趣、但不太擅長的事，然後認真去做，會知道自已是愚蠢的。