聖經所說的「論斷」，並非一般意見的交流，也不等同於合宜的分辨；它是一種帶著屬靈優越感的否定與定罪。主耶穌在『馬太福音』七章中說：「你們不要論斷人」，並非廢除判斷力，而是嚴正禁止人僭越受造者的身分，擅自站在神的審判位置上，用有限而主觀的標準裁決他人的動機與品格。
論斷的本質，在於人越過自身被託付的界線，將原本只屬於神的審判權據為己有。因為惟有神鑒察人心，按全知與公義施行審判；人卻只能看見外在與片段，若妄下結論，便已偏離真理。論斷常表現在以下幾個層面：
一、揣測他人動機：人在未明白他人內心光景之前，便以自己的理解與情緒作為依據，將未知的動機武斷定性。這樣的判斷，不是出於真知，而是出於猜測。
二、混淆行為與人格：論斷不區分過失與人本身，將具體的錯誤行為擴大為對整個人的否定，使人失去被更新與挽回的空間。
三、自以為義的姿態：人以自身的屬靈經驗、標準或位置衡量他人，卻忘記自己同樣站在恩典之下，若非憐憫，無人能站立得住。
四、製造羞辱與隔離：論斷的目的不是醫治，而是定罪；不是挽回，而是排斥。它破壞肢體關係，使人遠離光，反而隱入黑暗。
因此，論斷並非對事的分辨，而是對人的定罪；它不是為了建造生命，而是帶來拆毀。這樣的言語既不出於愛，也不結出公義的果子，反倒暴露人心中的驕傲。
聖經中的真理從不否定指出錯誤的必要，卻始終要求動機與態度的純正。論斷、批評與陳述事實，在形式上或許相近，在本質上卻迥然不同：論斷源於驕傲，批評若合乎真理則出於關懷，而事實則立基於誠實與光明。
真理若離開謙卑，便容易成為壓傷人的利刃；公義若缺乏憐憫，便不再反映神的性情。當信徒學會分辨論斷與合宜的提醒，便能在關係中活得更自由、更真實，也更貼近主耶穌所呼召我們活出的生命樣式；既不犧牲真理的鋒芒，也不失去恩典的溫度。
再談『不可論斷與屬靈審判』
——從馬太福音七章與哥林多前書六章的張力談起
「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」（太 7:1）
這節經文在教會中被廣泛引用，卻也經常被過度簡化，甚至成為逃避屬靈責任的口號。許多基督徒因此認為，信仰的謙卑等同於放棄判斷，愛心意味著不再分辨對錯。然而，若從整體聖經脈絡來看，這樣的理解既不完整，也可能偏離主耶穌的本意。
一、主耶穌所禁止的，並非一切判斷：『馬太福音』七章的核心，並非否定「判斷」本身，而是揭露一種虛偽的論斷姿態——人不肯先在自己生命中接受神的光照，卻急於審視、定罪他人。主耶穌以「梁木與刺」的比喻指出：真正的問題不在於看見弟兄的缺失，而在於一顆拒絕被審查、卻渴望審查他人的心。
這段話的重點，是次序與態度。耶穌並沒有說「永遠不要處理弟兄眼中的刺」，而是說：「先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」可見，經過悔改與自省之後的分辨，反而是被允許、甚至被期待的。
二、耶穌隨後對分辨的明確要求：值得注意的是，主在同一章經文中，緊接著就談到「不要把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前」，並警告門徒要防備假先知，教導他們「憑著果子認出人來」。這些教導若沒有屬靈分辨，便無法實踐。因此，「不可論斷」絕不等同於「不可分辨」。若完全禁止判斷，那麼耶穌自己在同一段講論中的教導便會彼此矛盾。事實上，耶穌所反對的，是出於自義與驕傲的審判，而非出於真理與愛的屬靈判斷。
三、保羅對聖徒「審判責任」的提醒：使徒保羅在『哥林多前書』六章中進一步深化了這一教導。他直言不諱地質問教會：「豈不知聖徒要審判世界嗎？」並且指出，若將來要參與更大的審判，卻無法在今生處理最小的事情，這正顯出屬靈的不成熟。
保羅在此所使用的「審判」（judge），與『馬太福音』七章所用的詞在原文上並無不同。這清楚表明，新約並未取消「審判」的概念，而是將其置於聖潔生命與屬靈成熟的框架之中。審判不是權力，而是託付；不是為了定罪，而是為了維護真理與群體的秩序。
四、教會的兩種偏差與一條正道：在實際牧養中，教會往往落入兩種極端：一種是濫用「不可論斷」，以寬容之名逃避真理與紀律，最終模糊善惡界線；另一種則是缺乏謙卑與悔改，急於在「真理」的名義下定罪他人，傷害肢體。聖經所指引的道路，既不是放棄分辨，也不是濫用審判，而是在先被神審判、先向神悔改的前提下，憑愛心說誠實話。唯有被真理潔淨過的生命，才配承擔屬靈分辨的責任。
結語：「不可論斷」不是叫人停止思考與分辨，而是呼召信徒活在光中，讓自己先被神的話對付。當教會在謙卑中持守真理，在愛中行使分辨，這樣的判斷不再是人的定罪，而是聖徒在基督裡成熟的標記，也是對這個混亂世界的真實見證。
