甚麼是愛自己？

您認為甚麼是愛自己？ 

1.     照顧身體：人類的意識承載於肉體之中。規律睡眠、健康飲食(少吃)、適度運動以及生病時休養，是最基礎也最直接的愛自己。忽略「過勞」，往往是心靈失衡的開始。 

2.     認錯悔改：懊悔犯錯，勇於認錯，並付出代價補償，這樣才可能脫離罪的轄制 

3.     自我慈悲：面對失敗、脆弱或犯錯時，能像對待摯友一樣溫柔地包容自己，而不是用嚴苛的標準進行自我懲罰或否定。心理學研究表明，自我慈悲是建立心理韌性的基石。 

4.     接納與消化情緒：不壓抑負面情緒（如焦慮、憤怒、悲傷），允許自己有情緒起伏，給予自己時間去哀傷、去修復，而不是一味追求「永遠都要正向積極」。 

5.     放過自己：不把人生變成一場永遠無法結束的證明，承認並接納自己的極限，不再強求凡事做到極致，不再讓成功變成另一種枷鎖。 

6.     與自己和解：深度認識與理解自己，不僅找出優點，更去理解深藏已久的恐懼、自卑與匱乏感從何而來，然後停止無止盡用那些東西來鞭策自己，以為可以達到內心的真正自由。 

7.     建立界線：過度迎合與消耗會侵蝕自我。懂得對不合理的要求、有害的關係說「不」，明確劃分哪些是自己的責任、哪些是別人的課題，是保護能量的重要方式。 

8.     擁有選擇權與自主權：在生活、工作或人際關係中，盡可能為自己做出自主選擇，而不是淪為環境、他人期待或命運的被動受害者。掌握自主性能帶來深層的內在安全感。 

9.     建立支持系統：人類天生需要連結。愛自己並不等於完全孤立、不需要他人，而是懂得尋找接納你本然面貌的社群，在健康的關係中互相滋養。 

10.   賦予生命主動的意義：超越單純的生存與社會比較（如財富、地位、他人的眼光），去探索自己真正熱愛、能帶來心流與內在滿足的事物，建立屬於自己的人生座標。 

11.   時時凝視每個人終將面對的人生課題：我們究竟為什麼而活？一生結束後將往哪裡去？ 

12.   其他？比如，知道自己只是凡人，不是神。尋找自己存在價值的永恆真理，而不是引以為傲的事。

孔子：認識自己與他人

 

子曰：視其所以（動機），觀其所由（行為），察其所安（態度）。

這是心理學與人際溝通的基礎，行銷學便是其應用科學。動機、行為、態度是解析自己與他人心理狀態、預測反應的核心三要素。這三者環環相扣，共同構成一個人的內在心理世界與外在表現。

比如，推廣運動：

態度：認為「運動有益身心健康」（認知）且「喜歡流汗的感覺」（情感）。

動機：今天下班後想減肥、放鬆壓力（內在驅動力）。

行為：換上運動鞋去跑步（外在表現）。

理解這三個概念，能幫助我們更清晰剖析自己的內心需求與盲點，也能在觀察他人的行為時，避免流於表面批評，而是去探究對方的立場、價值觀與真實動機，從而建立更深刻的同理與溝通。

不過，人心隔肚皮，動機很難知道。如何看頁扉，或即便翻開內頁，便能得知別人真正在想什麼，甚至他(她)的一生？

《奧德賽》：承認自己不能控制未來

「輕率擔保，禍患隨之而來。」，人們通常理解成生活格言：不要隨便替人作保，也不要輕易許下自己無法完成的承諾。但它背後真正提問：人究竟能夠控制多少事情？

我們敢作斬釘截鐵的承諾，往往是相信自己能掌握未來，彷彿只要意志夠堅定，世界就必須配合。然而，我們可以決定努力，卻無法保證成功；可以決定誠實，卻不能控制結果。

草率許諾的問題，不只是不負責任，更是傲慢。《奧德賽》正是對此的提醒。奧德修斯能運用智慧設法返鄉，卻無法命令海洋平靜或掌控他人的行動。後來的斯多葛哲學家也認為，人在承諾時應保留「如果命運允許」的條件。這並非消極，而是誠實承認：我們能掌控的是自己的意圖與行動，卻無法支配最後的結果。

現代社會喜歡確定的語言，政治人物與勵志書籍總是宣稱能掌控一切，因為人害怕不確定。但世界並不會因言語堅定而變得可控。真正的承諾，是清楚區分自己的責任與命運的界線。

德爾菲神廟的三句箴言：「認識你自己」、「凡事不可過度」、「切勿草率許諾」，其實都在反對人類高估自己的古老誘惑。智慧不是相信自己無所不能，而是知道自己能做什麼、不能做什麼。

奧德修斯真正完成的，不只是漫長的返鄉旅程，更是對自身限度的深刻體悟：智慧能幫助我們穿越命運，卻不能使我們成為命運的主人。我們能盡力而為，卻終於知道，自己不是神。承認限制並非停止行動，而是讓行動更謹慎。謹慎，不會草率許諾，不會隨便相信，若事後發現錯誤，也要勇於認錯。 

當年政府阻止疫苗事件明朗。「你相信慈濟，還是相信政府？」低階詐騙高達10億，事前看不出來，事後也沒公開(說看報紙才知道)。不是說甚麼都不能信，但相信之前要謹慎，更不要掉入錨定效應，從不更新記憶。

誠信正直的功課

針對清大校長高為元續任三天，卻去應徵夏威夷大學分校校長一事，中研院院士李建平發表落落長文章，他假設高校長可能形式走一遭，所以大家不要責難了。

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把假設當真理，就算假設是真理，邏輯可以這樣嗎？續任不是自動發生，是去年通過投票與程序取得。講白一點，跟人結婚三天，然後又去相親，絲毫沒有「誠信正直」，也沒有倫理可言。

應徵是個人自由，跳槽是常態。但校長不是教授，這事的本質是：已正式就任。設想，若夏威夷大學錄取他，他決定去，三天前的承諾算什麼？若打算留任，這趟面試把人家的遴選機制置於何地？直說抱歉，不去面試了，有甚麼困難？這樣反而能取得對方尊重，留下承諾風範了，以後有機會去別的大學遴選。

心理學家斯坦諾維奇在《超越智商：為什麼聰明人也會做蠢事》指出：「智商與理性是兩回事。」一個人可以履歷輝煌，卻可以在特定時刻做出缺乏理性的抉擇。理性是指，能看清當下局勢，理解每個選擇相應的責任與後果。

中研院院士的判斷力這麼低嗎？不無可能，不少學者沒有常識。還有一個可能原因。套用李建平院士的話，可能黨同伐異、雙重標準，所以見怪不怪，不要責難院士了。

最後，還是要補一句：讓沒有「誠信正直」的人取得權力，非常危險；若清大學生有良知，不妨發動學運，並邀請林青霞支持，高校長曾邀她擔任畢業典禮嘉賓。

《奧德賽》：節制

節制，約束慾望與情緒不放縱過度。

德爾菲神廟的箴言「凡事不可過度」，並非指平庸妥協，而是美德的結構性原則：美好的事物超過適當限度，就會轉變成相反的東西。

勇氣是美德，太少勇氣是怯懦，勇氣過度成為魯莽。謹慎是美德，過度謹慎變成怯懦。自信必要，過度自信聽不見反對的聲音。太少自尊是自卑，太多自尊成為傲慢。謙虛可貴，過度謙虛成為逃避責任的理由。努力能改變命運，過度努力可能摧毀人。責任感讓人信任，相信所有事非自己不可，責任感可能轉變成控制欲，甚至自我神化。

美德的兩邊都可能是問題，難題在於掌握好的程度。因此，「凡事不可過度」不是數學的中間點，而是辨認情境、分寸與界線。面對不義，適度的憤怒是道德感；完全不憤怒，可能是冷漠。但如果憤怒吞噬理性，便可能以正義之名，做出另一種不義。堅持是美德；不願承認錯誤而繼續堅持，那不是意志，而是固執。

《奧德賽》的考驗圍繞著「過猶不及」。海妖的歌聲、喀耳刻的誘惑與卡呂普索的安逸，都因看似美好而危險。奧德修斯能返回故鄉，正是他將自己綁在桅杆上抵抗誘惑，並拒絕安逸與不死。

節制不是否定慾望，而是知道哪些值得追求、哪些必須拒絕。真正需要節制的，往往不是缺點，而是我們最引以為傲的優點。一旦失去分寸，美德便可能變成悲劇。

「凡事不可過度」是關於自由的智慧。真正自由的人，不是沒有慾望或能力，而是知道如何不被慾望支配，且明白能力有所界線。

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後記：加拉太書5:22 聖靈所結的果子是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這段有兩個啟示，一是這些美德必須聖靈的幫助。二是節制放最後，是好酒沉甕底，被認為最重要。

《奧德賽》：認識你自己只是凡人

《奧德賽》：認識你自己只是凡人

在古希臘世界，《奧德賽》描寫經歷危險返鄉，而且提問：如何理解自己的能力與限度？

希臘德爾菲神廟最為人熟知的三句箴言，就像是這趟旅程的精神指南：

//「認識你自己」（Gnōthi seauton）；「凡事不可過度」（Mēden agan）；「輕率擔保，禍患隨之而來」（Engýa, pára d’átē）。它們分別提醒：認識人的有限、節制慾望，並對不可控制的命運保持謙遜。//

德爾菲神廟的箴言約150則，問題是，說得到，做不到。為什麼？世上有君子，這是儒家傳統；世上有哲學王，這是希臘傳統。儒家認為自己可以修練成為好人，希臘哲學認為人能判斷是非。這又如何，都是預設自已很厲害，結果造成理性自大。一個自大的人，如何做到箴言的提醒？所以基督教教義之一便是：人是罪人，需要神的救贖。

不過，理解「認識自己」還是有助益。這詞通常讓人想到內省：了解自己的感受、慾望、性格與心理創傷，找出真正喜歡的事情，然後忠於自我、勇敢做自己。然而，德爾菲神廟的箴言的重點不是「發現真正的自己」，而是「認清自己只是凡人」，提醒人在命運、神祇與自然秩序面前，不要忘記自己的限度。

古希臘人真正關心的，是人的位置：你不是神，你是凡人。你有能力，也有局限；你可以思考，也會誤判；你能取得成功，也可能被慾望、虛榮與恐懼蒙蔽。你無法控制所有事情，也不能預測所有後果。因此，「認識你自己」既是對自我的反思，也是對傲慢的警告。

古希臘悲劇裡，英雄走向毀滅，往往不是沒有能力，而是擁有能力之後，逐漸忘記自己的限度。他把偶然的勝利當成永恆的宿命，把群眾的掌聲當成真理的證明，把自己短暫擁有的權力誤認為命運的授權。當人不再承認自己的局限，便開始把自己當成神。我們每個人也可能如此。

電影裡，奧德修斯最著名的能力是智慧。但智慧可能讓人高估自己。他成功逃離獨眼巨人，卻因為無法克制衝動，射了一箭，獨眼巨人得以向父親祈求復仇，使得返鄉之路遭遇更多災難。真正延長困難旅程的，包括驕傲。人在取得勝利後，最容易忘記：這次成功，未必證明永遠正確；這次脫險，未必表示可以蔑視所有危險。

蘇格拉底把「認識你自己」引向另一個方向。根據柏拉圖的記載，蘇格拉底的朋友凱瑞豐曾向德爾菲神諭詢問：是否有人比蘇格拉底更有智慧？神諭回答：沒有人。蘇格拉底不認為自己擁有多少知識，他四處拜訪被人們認為有智慧的人，希望理解神諭真正的意思。

他發現，這些人確實知道一些事，但他們以為也知道其他事。他們最大的問題不是無知，而是「不知道自己無知」。蘇格拉底的智慧，並不在於知道比所有人多，而在於知道自己的知識有邊界。他沒有把自己知道的一小部分，膨脹成整個世界。愚蠢的從來不只是無知，而是對無知毫無知覺。

真正的自我認識，不只是知道自己的優點、興趣與創傷，也包括哪些地方可能犯錯，哪些事超出自己的理解，以及哪些答案還不知道。德爾菲說的「認識你自己」，不是尋找真正的自己，而是先承認：自己不是神。或許，一切智慧，都從承認自己的有限性開始。人性的通病是「驕傲、理性自大、炫耀、虛榮、自私、偏見、短視、偽善、嫉妒、說謊、健忘與知行不合一」，以致所有問題都源於理解力不足。接受人不過是人的事實，永遠處在有限、無知與有罪的狀態，謙卑學會懷疑自己、反省自己，絕對是正確的事，甚至是唯一正確的事。

燕鵬：死亡不是句點而是回家的門

夕陽是另一個地方黎明的開始。人生也是如此。哲學家教如何面對死亡，但真正的信仰教如何活出不懼死亡的人生。安息畫下一生的句點，然而人的價值不是墓碑上的名字，而是留存在生命中的影響。

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燕鵬：死亡不是句點而是回家的門 

身為牧師，這些年主持過許多安息禮拜。追思禮拜結束，人群漸漸散去，鮮花依然靜靜地擺放著，詩歌的旋律卻仍在心中迴盪。生命有時就是如此，聚散無常，來去無聲。當最後一句祝禱落下，留下的不只是思念，更是對生命的一次凝視。 

每一次站在靈柩前，我都再次感受到：死亡，從來不是別人的故事，而是每一個人終將面對的人生課題。它像一面鏡子，使活著的人重新思想：我們究竟為什麼而活？又將往哪裡去？聖經沒有逃避死亡，也沒有美化死亡。死亡本是罪進入世界的結果，是人類共同的結局。然而，神也沒有讓死亡成為最後的答案。因著基督的十字架與復活，死亡失去了永遠的權勢；墳墓，不再是人生的終點，而成了通往永恆的門。 

因此，我們流淚，卻不是絕望的眼淚；我們道別，卻不是永遠的分離。因為在基督裡，每一次告別，都帶著再相見的盼望。我望著家屬臉上的淚痕，也看見弟兄姊妹默默陪伴的身影。真正的安慰，不在於一句漂亮的話，而是在悲傷中有人同行，在黑夜裡仍有信仰的光照耀。教會之所以稱為家，不是因為我們沒有眼淚，而是因為我們願意彼此承擔眼淚。 

安息，一生畫下地上的句點，然而，一個人的價值，從來不是停留在墓碑上的名字，而是留存在生命中的影響。她留下的是家人的思念，是親友的回憶，也是神所記念的一生。那些曾經付出的愛、默默的忍耐、真誠的關懷，都不會隨著歲月消失；因為神看見，也神記念。 

傍晚回家路途中，夕陽正緩緩落下。我忽然想起一句話：夕陽不是光明的結束，而是另一個地方黎明的開始。或許，人生也是如此。我們以為是結束，在神看來，卻是回家；我們以為是失去，在永恆裡，卻是得著；我們以為是離別，在天國裡，卻只是短暫的等候。 

願每一位仍然奔跑天路的人，都更加珍惜神所賜的每一天，忠心愛主，真誠愛人。直到有一天，我們都能走完當跑的路，在天父的家中重聚。因為，真正的信仰，不是教我們如何面對死亡，而是教我們如何活出一個不懼死亡的人生。「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。」（約伯記十九章25節）

蘇小和：回望登山寶訓

世界是由每個人的道德情操所維繫的存在秩序，人類擁有一部綿長的道德哲學思想史。然而，人類社會為什麼會有道德情操秩序？直到我讀到耶穌的登山寶訓，我的問題意識才開始找到沉思的基準。

虛心的人有福了．因為天國是他們的。

哀慟的人有福了．因為他們必得安慰。

溫柔的人有福了．因為他們必承受地土。

飢渴慕義的人有福了．因為他們必得飽足。

憐恤人的人有福了．因為他們必蒙憐恤。

清心的人有福了．因為他們必得見神。

使人和睦的人有福了．因為他們必稱為神的兒子。

為義受逼迫的人有福了．因為天國是他們的。

多年以來，我在這些芬芳的句子面前日夜沉思，有時候得安慰，有時候略有迷茫。我是想說，有一天我突然提出一個很小的問題，為什麼耶穌沒有說，與人為善的人有福了。

我提出這樣的問題，是因為我多年以來閱讀由人類偉大的思想家們撰寫的道德哲學思想史，從柏拉圖到亞當斯密，從亞里斯多德到托馬斯阿奎納，從克爾凱郭爾到康德；或者從柏拉圖到中國的孔子，從佛祖到王陽明，所有的道德哲學思想家都在陳述一個基本常識，道德哲學就是關於善的思想。

耶穌的登山寶訓的八福，沒有一句話陳述與人為善的道理，但是登山寶訓銘刻在我們的心靈深處，耶穌撥動我們的心靈琴弦，告訴我們要虛心，要哀慟，要溫柔；在這個悲慘世界，要飢渴慕義，要憐恤人，要清心，要使人和睦。更重要的是，當我們這樣做，要做好為義受逼迫的心靈準備。

我們給予世界溫柔，世界給予我們屠刀。一個人要成為真正的道德情操之人，到底有多難，只有耶穌受難記站立在人類的高處，告訴我們那裡沒有鮮花，沒有掌聲，只有十字架，只有順著十字架流淌下來的生命之血。

回望登山寶訓，我第一次陷入長久的靜默。當耶穌走上十字架，當他在十字架上呼喊，我的父，你為什麼要離棄我，我想像著我站在當時的現場，我看見耶穌在受難，而我內心深處多年以來關於善的道德情操，多年以來我所閱讀由人類的思想家們所努力建構出來的道德哲學思想，此時此刻到底在哪裡。

世界上多少自以為正義的英雄豪傑，以善的名義揮舞屠刀，殺害蒼生，然後把道德情操的優美冠冕戴在自己高貴的頭上。世界上多少人以偉大之名，構建出一套宏達且美麗的道德哲學體系，努力建造當下的理想國度。儘管在通向理想國的路上堆滿無名的屍體，但是他們不改其志。他們很早就站在人類的道德哲學高地，很早就牢牢抓住道德審判的權柄。

有那麼一段時間，我忽然意識到，一個有限之人，應該具有什麼條件，才能被上帝親自揀選成為他的選民？我意識到答案就在登山寶訓。當你擁有溫柔的心靈，當你面對悲慘世界，總是充滿憂傷的牽掛，當你的心靈每天都在破碎，當你每天都在破碎的傷口中流出清澈的眼淚，你就走進上帝的生命之冊。從這個時候開始，你的名字在天國有了名份，此時此刻，你已經擁有人類道德情操的常識心靈。

我想說的是，經歷漫長的道德哲學思想史閱讀，我終於發現，真正的道德哲學思想史，都是優秀的人類思想家努力把道德秩序的權柄交給上帝的心靈史。理解這句話，我多年的工作終於有了意義。所有沿著上帝的國度、權柄和榮耀思考道德哲學的思想家們，擁有洞察人類心靈的偉大能力；所有離開上帝話語的力量試圖自我建構道德哲學的人們，最終都是在有限的世界上理性自負自我加冕的蒼白之人。

當你說，你要愛每個人，你應該先去愛上帝。當你說，你要致良知，你應該首先叩響上帝的話語之門。所有的道德哲學思想史都在這樣簡單的問題意識之中。是為後記。2026年7月4日

滋恩：究竟要經歷多少失去，才能回到屬於自己的地方？──電影《奧德賽》觀後感

 滋恩：究竟要經歷多少失去，才能回到屬於自己的地方？──電影《奧德賽》觀後感

https://ct.org.tw/html/news/3-3.php?cat=25&article=1404150

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《奧德賽》電影聚焦於奧德修斯，這位離家二十年的丈夫、父親，也是伊薩卡的國王，終於踏上返鄉之路。

聖經不乏「回家」的故事。從創世記開始，人類便活在一段漫長的漂流之中──亞當與夏娃因著悖逆離開伊甸園；該隱因殺害兄弟，被宣判成為流離飄蕩的人。聖經最早描寫的遠行，不是探索未知世界，而是離開了原本與神同行的家園。

人離開了神，故事卻沒有因此落幕。從創世記到啟示錄，聖經講述的，不僅是人的漂流記事，更是一部神尋找、挽回祂所愛之人的故事。從呼召亞伯拉罕離開本地本族，到帶領以色列人走出埃及；從先知一次次呼喚百姓歸回，到耶穌基督道成肉身來到世界，這一切都指向同一個主題：神從未放棄尋找祂所愛的人。人走失了回家的路，神差遣祂的愛子基督道成肉身來到世上，將失喪的人重新帶回天父的家。

耶穌對勞苦擔重擔的人說，「可以到我這裡來，我就使你們得安息。」祂知道我們背負擔子的重量，也能體會我們在漫長漂流中的疲憊。祂走進我們的世界，走進我們的痛苦、流離與聚散。當我們在人生的風暴中迷失方向，祂是那位平靜風浪的主；當我們面對罪惡與試探，祂也是那位曾凡事受過試探、卻沒有犯罪的大祭司，能體恤我們的軟弱，引領我們走回正路。祂對門徒說：「我去原是為你們預備地方。」（約翰福音十四章2節）這也是留給歷世歷代信徒的應許──祂來，是為了領我們回家；祂去，是為了先為我們預備地方。

荷馬筆下的《奧德賽》，以回到伊薩卡作為旅程的終點；諾蘭的電影卻讓奧德修斯再次揚帆離去。在這世上，並沒有可以永遠停泊的港口；然而，在永恆中，卻有一個更美的家鄉等候著我們。人生難免經歷風暴，也可能因驕傲、誘惑或迷惘而偏離方向。然而，我們並不是獨自在尋找回家的路。耶穌基督不僅指引人回家的方向，祂自己就是那條道路；祂從未應許旅程毫無艱難，卻應許親自與我們同行。祂是以馬內利──與我們同在的神。

不要貪小便宜

食藥署公布中聯案第三方獨立調查結果，揪出3大缺失。看了，嘆為觀止，而且可能是結構性問題。https://health.setn.com/news/1879160 

首先，各國黃豆品質存在顯著差異，但業者沒有針對高風險原料提高檢驗頻率。這與我先前推測相同。品管單位不知擴大檢驗？不可能，那是ABC。檢驗配置人力少？不是，業者放寬高風險原料品質管制標準，有問題變沒問題。為什麼敢放寬？看第二及第三點缺失便知。 

第二，業者未將苯駢芘相關危害納入辨識、評估及管理。業者不知？推測沒有檢驗苯駢芘等儀器，委外檢驗久久一次，也可減少成本。現在大概只有「義美」花大筆費用購置檢驗儀器。 

第三，業者在多項製程參數超出品質管制界限時，未採取矯正措施。漫不經心嗎？可能是，也可能不是。看到一則說法：中聯2022年改用中國設備，將「冷脫皮」改為「溫脫皮」，並導入立式調質塔（VSC）與新增膨化工段，日產能從2500噸提升至3000噸。為增加產能，加工溫度提高，產生苯駢芘的機率提升。黃豆原料熱損率允收標準由0.5％提高至5％，放寬10倍，若熱損焦豆皮帶有多環芳香族碳氫化合物（PAHs）污染，溫脫皮及溶劑製程就可能被萃取。 

第三點涉及陰謀論：為了讓增加產能達標。這要調查當初經營決策過程，不能妄猜測。但無論如何，不要貪小便宜，不要以為貴一點就是暴利（豆油毛利低，消費者又比售價低）。這也是結構性問題，消費者參與其中。

《奧德賽》：英雄返鄉好棒棒？

尤利西斯經過木馬屠城、獨眼巨人、海妖、女神卡呂普索的挑戰與誘惑，漂流二十年終於返鄉。回到伊薩卡，卻殺死向妻子潘妮洛普求婚的一百多位男士，命令兒子吊死十二名女侍，因她們可能與求婚者有染。英雄完成復仇，正義獲得伸張，所以好棒棒？ 

真相這麼簡單？尤利西斯是真英雄，還是勝利者寫下的歷史？妻子潘妮洛普白天織布、晚上拆布，忠誠等待丈夫歸來，忍受求婚者不斷逼近。潘妮洛普告訴兒子，她只因「下巴少了幾根鬍子」，便不能坐上王位，只能守著空著的王座，等待國王歸來。 

作家瑪格麗特．愛特伍在《潘妮洛普與奧迪修斯的神話》提問：如果歷史由被吊死的女侍說，會不會完全不同？她讓潘妮洛普回憶自己的一生，讓十二位女侍說話：如果是奉潘妮洛普之命接近求婚者、蒐集情報，因此遭到侵犯，她們是叛徒，還是忠誠執行任務？英雄歸來，是否給辯解的機會？ 

真正令人失望的，不一定是暴力，而是沉默。歷史課本記錄將軍、國王、總統、英雄，只剩勝利者的角度，很少記錄承受歷史重量的人。每一件文明的文物，可能同時是野蠻文物，隱藏沒有被記住的犧牲。 

《奧德賽》是歌頌英雄的史詩，《潘妮洛普》是替從未被傾聽的人叩問歷史：誰有資格說話？誰有資格定義忠誠？誰有資格決定真相？雖然不能改變歷史，卻能讓原本沒有聲音的人被世界聽見。 

或許導演看出荒謬，索性修改原作，男主角重新啟航，繼續飄浪人生，增添希臘悲劇的力道。然而，國王與皇后，一個飄浪，一個喟嘆，便如《傳道書》說：「虛空的虛空，凡事都是虛空；人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？」 

《以斯帖記》的王后以斯帖的選擇不是如此。她違背猶太律法，隱藏身份，因考慮現實(猶太民族被擄身處外邦)，然而當民族面臨滅絕危機，便說：「我若死就死吧」（斯4:16），回應得了王后位份的一生呼召。

自我拒絕的危機

現代人時常面臨「自我拒絕」（Self-rejection）的危機，這是最嚴重的心靈陷阱，比追求財富 成功 權力 人氣 貪戀 驕傲 更為嚴重。 

「自我拒絕」源於人內心深處有個空洞，感受到莫名的「缺乏感」。為了彌補缺乏，有些人周旋在人際關係中，反覆跟人比較、計較，甚至為了面子擺上生命。有些人用才能及機運，追求各樣的「渴望」來彌補空洞。有些人異想天開，戴著「不同的面具」面對「自己」和「其他人」。 

然而，用遍各種方法，使盡在世的歲月，或許能彌補現時的缺乏，未料填不滿持續而來的巨大空洞，更刺激人所隱藏的「缺乏感」，事過境遷，只會面對更大的挫折和失敗。比如，即便已經是全球巨富，卻成天想著維持或超越他人。 

這一切是「老我」造成的。世上的哲學和宗教的終極目標都在處理「老我」的問題。「老我」在人類文明的發展貢獻很大，但「由老我主導」人生，造成「迷戀、迷茫和妄想」，全然破壞「人的本相」，誤導人陷入絕望。 

不是說追求不好，很多追求創造經濟學上的外溢效果，而是當追求掉入心靈陷阱，除非無怨無悔，願意無私為社會付出的使命感，倘若臨終發現，所追求的人卻在燈火闌珊處呢？所以現在的問題是，如何處理心靈的巨大空洞呢？(參 李昇坤)