佛教的教義，也講類似基督教『耶穌虛己／倒空自己』的思想，有相似之處，但不能直接等同。
耶穌的「虛己」是什麼？核心經文是《腓立比書》2:5–8：「基督耶穌的心為心……反倒虛己，取了奴僕的形像……自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」這裡的「虛己」不是把自己變成「空無」或消滅自我，而是指基督本有神的形像，卻甘願放下自己的尊榮與權利，取了奴僕的樣式，順服父神，甚至走向十字架。所以基督教的「虛己」比較接近：不是「我不存在了」，而是「我不再以自己為中心，而甘願為愛與使命捨己」。
佛教也有「空」與「放下自我」，例如：
無我：不把「我」視為永恆、獨立、不變的實體。
空性：一切法沒有固定不變的自性。
離執、放下：不執著於「我」以及對事物的佔有。
菩薩行：為利益眾生而修行，甚至捨己利他。
因此，如果只看表面，兩者都可以說是在處理：「如何脫離以自我為中心的生命？」但兩者的答案其實不同。最大差異在「空」的對象與目的，所以，把「耶穌虛己」直接解釋成佛教的「空」，神學上是不準確的。
基督教「虛己」：佛教「無我／空」
基督教神成為人；佛教不承認一個永恆不變的「我」
耶穌主動捨己；佛教看破「我執」
基督教核心是順服父神；佛教核心是破除執著、離苦
基督教為愛而捨己；佛教為離苦、覺悟而修行
基督教「我」不是被消滅，而是不再以自己為中心；佛教「自我」被理解為因緣和合、無固定自性
基督教最終指向與神和好、救贖；佛教最終指向解脫、涅槃
有一個很有意思的反差，《腓立比書》2章不是叫人「把自己弄空」，而是：因為基督已經虛己，所以信徒也學習基督的樣式，放下自我中心，謙卑服事別人。保羅接著說：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓2:4）
若用一句話區分：佛教強調「看破我執」，基督教強調「捨己愛人」；佛教的「空」是破除對自我的執著，基督教的「虛己」是在與神的關係中甘願捨棄自己的權利與榮耀。耶穌的「虛己」不是終點，十字架之後是復活與「神將祂升為至高」（腓2:9）。因此，基督教不是「消滅自我」，而是從以自我為中心，轉向以神與愛為中心。