逃避責任常見的手段是「被害者敘事」與「自欺欺人」。前者以情緒訴求掩蓋事實，將責任全推給他人；後者選擇性接受資訊，讓現實配合自己想像。兩者都是防衛機制，一是麻醉自己，一是強化內部認同，最終導致自己抗拒真理與真相。
「被害者敘事」透過情緒化語言與仇恨話術，塑造自身為受害者形象，忽視不同觀點與事實。這不僅削弱反思能力，也會強化受害者心態，把所有挫折歸因於外部，是一種逃避與惰性。政客常利用這招，面對貪腐指控便高喊「政治迫害」，試圖轉移焦點、搏取同情，逃避法律與道德責任。
「自欺欺人」是在內心營造虛假的安全感。投資失敗怪運氣差，不願檢討決策失誤；人際破裂怪對方變心，不思考自己有無疏忽。這種心態會導致「習得無助」，久而久之，喪失改變現況的能力與意願。
感動不能代替真實，仇恨不等於正義。真正成熟的人，願意承擔錯誤、面對自己的荒謬，只有如此，才能改變現實、走向成長。一旦習慣以被害者或自欺姿態活著，真理與真相就進不來了。
考古學家瑪格麗特・米德曾說，文明的第一個標誌，是一根癒合的大腿骨。野生動物骨折意味死亡，因為無法覓食或逃生。若骨折癒合，代表有人提供庇護，那是人類願意為他人付出的行為，這正是文明的起點。
文明起點還有許多說法。比如：將亡者安放在土裡，擺上陪葬品或鮮花，那是對親友的愛與哀悼。群體分工輪流守護火種，火種照亮的不只是洞穴，更照亮人與人之間的互信、分享與照顧。
考古學家發現古頭骨上有穿顱術的痕跡，術後還能存活多年，意味有人冒險嘗試、有人耐心照護、有人把知識流傳下去。嚴寒中的因紐特人把皮毛分給無法捕獵的老人，婦女幫獵人修補皮衣，這些撐起彼此活下去的勇氣。
文明並非始於高樓、科技或城牆，而是願意照顧彼此的那刻。台灣這次罷免行動，有無數義工站在烈日下，面對嘲諷卻不退縮。一位媽媽說：「我要讓孩子知道，社會有錯誤時，不能裝作沒看見。」這些人沒權沒勢，用行動守護公義，點燃希望。
同理心不需要偉大壯舉，它發生在伸手扶人的瞬間。叔本華說，道德的根基，是對他人痛苦感同身受。舉動看似微不足道，卻證明：只要願意彼此照顧，文明就不會熄滅。有句話說：「欣賞一個人，始於顏值，敬於才華，合於性格，久於善良，終於人品。」
這句話概括人際關係「由表及裡」的過程，強調：外貌吸引，但內在決定關係的深度與持久，這是常識，也是提醒：
始於顏值：外貌是第一印象，吸引注意的起點。
敬於才華：才華讓人敬佩，願意進一步認識，學習如何做事機敏，遇事不迷茫。
合於性格：性格契合，相處舒服與共鳴。因有陽光，心不晦暗；有快樂，嘴角微笑；大方就不小氣。
久於善良：善良讓關係長久，因為溫暖與體貼是相處的基石。
終於人品：人品是最終決定一個人是否值得深交與信任的核心，也才能借人之智，修善自己。
把握當下的意思廣泛。或許是對過往的懷念，感嘆時間飛逝，提醒珍惜眼前的每一刻，而不是分秒必爭，緊繃焦慮，這樣的當下有什麼意義呢？
把握當下的第一個提醒：享受當下。現代人思緒萬千，常在快節奏中迷失。真正的「把握」，從靜心體會開始。試著專注呼吸，感受身體、環境、心情，哪怕十分鐘，也能讓人回到生命的核心。
比如，此刻在一呼一吸之間感覺身體起伏，感受外界變化，若坐著就問自己，現在有哪些感受？椅子觸感如何？呼吸深或淺？或試著享受冰淇淋在舌尖的甜蜜與冰涼，或按摩身體享受壓力釋放的快感。
其次，無論擁有多少資產、地位或名聲，終究過眼雲煙，唯一屬於自己的，是此刻流逝的時間。這不是指沉溺於吃喝玩樂、違背道德底線，時間浪費在焦慮、懶散、盲從，那是末路狂歡，看似自由，其實是逃避與非創造，只會不知不覺耗盡生命，走向悔恨的人生。
第三，每個人都有自己的當下，要善用資源，為核心價值付諸行動，活出有意義的人生。關鍵在於獨立思考，傾聽內心的聲音，勇敢選擇自己的道路。
我們每天接收無數溫暖、勵志或冒險的故事，沒有行動，終究是別人的，而且注意力被剝奪。我們無法掌控時間流逝，卻可決定如何運用時間，書寫自己的故事，而不是活在別人的敘述裡。
曾聽聞一位老編輯的故事。她每天做讀書筆記，堅持四十年，無需監督，沒有掌聲，不求回報，卻為自己累積一屋子的踏實。這就是節制的力量。
節制，不是壓抑慾望，而是懂得選擇、懂得克制，是面對誘惑時堅守內心秩序的能力。現代人最常誤會「自由」，以為隨心所欲就是做自己。但若無節制，只是任由情緒與欲望牽著走，表面自由，實則被習慣、大腦、環境所奴役。
真正的自由是「慎獨」而來，在獨處時能專注與清明，在欲望前能說「夠了」。有些節制不難，有些做不到，所以強調「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」
氣質在於經歷過起落人生後，培養出獨立的格局，就算沒經歷過，可藉由看書、看電影，藉由別人的千帆人生，領悟自己的世界。在看過的風景裡，可以驗證或糾正書中的說法或沒理解的人生，讓人重新認識世界，繼而產生自己的價值觀，這就是氣質來源。
然而，無論透過什麼方法，自律節制都是必備條件，從而培養穩定的清明心靈，而那種從容不迫、不被動搖的力量，就是最打動人心的氣質，讓人不再迷惘，選擇面對而非逃避。至於那些細微選擇，又構成氣質的基礎。
現世成功的人生不是最重要的，良心與誠實更重要。誠實是愛真理者的根本品格，誠實的人會承認錯誤並修正，虛偽的人則會否認、扭曲，最後自食其果，遺憾而終。
………….
陳力俊：人生思考題（中研院院士、清大講座教授）
維吉尼亞大學校長萊恩在二○一六年畢業典禮中以「人生思考題」致詞，影片觀看人數達幾百萬次。次年將演講整理出書《人生思考題》。書中談到人生要常自問的五個基本問題，如能謹記在心，用心應答，將對人生的充實與美滿會很有幫助。
一是「等等，你說什麼？」也就是弄清楚事實，才下判斷。他提到有位老闆帶女下屬與客戶晤談，客戶不斷稱讚女下屬美麗能幹，並要求指定為聯絡人。大多數人會認為這個客戶不懷好意，但知道這個客戶是女性時，通常大為改觀。明白事實的真相，是所有了解的根源。
第二是「我想知道…？」凡事抱持好奇心，尋求了解，能更欣賞新奇的世界，開發新的可能。「我想知道…」可以是「我想知道什麼？」也可以是「我想知道是否？」「我想知道什麼」是要進一步了解，「我想知道是否」則思索如何採取行動，改善現況。萊恩是被領養的棄兒，由於好奇心，才發現生母是萬不得已將他送養，母子終得團圓。「我想知道…」是所有好奇心的核心。
第三是「至少，我們是不是能夠…？」不要固執己見，而能以敞開的心胸，聽取他人的意見。他與太太原有三個男孩，太太想生第四個孩子，而他起初很排斥，直到太太說出「至少，我們是不是能夠…？」經過懇談後，他仔細考慮而同意，生下的女兒，成了家庭快樂的泉源。平心靜氣，認真溝通，是所有進展的開始。
第四是「我能夠幫什麼忙？」幫助別人是人可貴的天性，但善意不夠，要切合需要，如問「我能夠幫什麼忙？」令人覺得受到尊重，了解困難，才能真正幫得上忙，是所有良好關係的基礎。
第五是「真正重要的是什麼？」藉由這個問題，掌握事實核心，了解自己的決心、信心與目標，區分事情的輕重緩急，如此專注在需要完成的事上，能夠注重工作效率，才有時間和家人朋友做自己有興趣的事。很多人把家庭納入其中，而擴及朋友、工作、嗜好與善行等重要層面，是檢視人生的一個好方法，同時思考什麼事可做的好，為什麼會這樣判斷。「真正重要的是什麼」，能幫助掌握事務的關鍵，找到生命意義的真諦。
另外，他引用詩人瑞蒙．卡佛的詩句，大意是說，在人生難免有甘有苦、高低起伏之世，有挫折與失望，也充滿了希望，最終追求的是「被愛並感覺被愛」，在生活中，幸福的關鍵不僅是愛別人，並且要讓別人感覺被愛、被珍惜、被珍重。
萊恩提出的五個問題，有助於強化我們與他人的連結，使彼此的關係更為深厚。如卡佛所說：「即使如此，今生今世，你是否了無遺憾？」值得大家深思。
「同理心」（empathy，共情、共感、移情作用），通常區分「情感的同理」（感受他人情緒）、「認知的同理」（理解他人觀點）與「行動的同理」（採取關懷或幫助的實際行動），且更多時候將同理心視為後天可以學習或培養的技巧。
現今通俗心理學大行其道，同理心強調每個人都有被理解、被接納的需求。然而，講「同理心」是為了愛的實踐，而非僅是情感上的共鳴或理解他人，這往往需要願意犧牲或捨己去回應他人的需要。
這種實踐不是憑自己習得的技巧或能力，而是需要個人信仰所驅動，以克服人性根深蒂固的自我中心，不然只是學問，說得到卻做不到。
在民主社會，同理心面臨挑戰，很多事沒對錯，而是價值觀。要快要便宜要好，不確實際，像下面的圖卡，那是「夢」，一點也沒同理心。
前些日子汽車撞死人，交通規則要讓大家安全，就要強力重畫通道，嚴厲懲罰，檢舉與吊銷執照。任何改革都有代價，如果談無代價，就都別做。
如果堅持無照駕駛很重要，只能提醒：你不可能創造無照駕駛責任輕，同時交通安全的國家。這不是對錯，而是選擇。支持寬容無照駕駛，就要承認不介意犧牲別人的命去成就方便，而不會說我們沒有責任，更不要裝有同情心。
良心若常被忽略，最終如被熱鐵烙印般失去感覺。清白的良心是做人的原則，卻極難堅持，尤其華人文化有兩大障礙，讓人無法順從良心的聲音。
一。沉默：我們對不公不義很少發聲，喜歡置身事外默不作聲，這是數千年文化，跟西方文化相比，很難挺身而出，喜歡息事寧人，本能就是逃避衝突，這樣的文化讓人難聽從良心的聲音，因為文化蓋過良心。
二。討好：我們害怕得罪人，不到萬不得已，絕不表態，最習慣的方式就是各打五十大板，不願意強調對錯，喜歡搓湯圓，這樣的文化會變成怕人過於怕神，勇於堅持不是華人擅長的事，遊走黑白兩道會更舒服。
若忽略良心，靈命便難以成長。所以要堅持做對的事，是就說是，不是就說不是。當良心遲鈍，便更需要真理的引導。
在充滿欺騙與仇恨的世界裡，當你被迫選邊站時，最好的選擇也許是兩邊都不加入，若無法改變現狀，也不該屈服於謊言，應保持清醒，選擇最小傷害之路。
當敵我難辨，就要堅守真理，盼望有後人能走得更遠。真理是弱者對抗強權的武器，也是自由與正義的根基。離開真理，正義就只是自我合理化。
誠實是愛真理者的根本品格。誠實的人會承認錯誤並修正，虛偽的人則會否認、扭曲，甚至攻擊真誠之人。但事實一旦發生，無論多久都不會改變，也無法用功績掩蓋，這是歷史的基石。
我們都有一個掙扎：怎麼呈現「真實的自己」？真實，也許是我們最寶貴的部分，但也是最難以示人的一面。不是因為我們真的醜陋，而是害怕暴露：身高、體重、年齡，甚至父母的職業，都可能成為我們躲避的焦點。
更別說生活裡那些不太光彩的細節——房間的凌亂、壞脾氣、差耐性、不佳的衛生習慣。我們的自卑、驕傲、恐懼與任性，總想藏起來。人性使我們傾向只呈現最好的一面，彷彿只有完美才能換來肯定。
許多人從小在高標準下成長，特別是敏感的孩子，若無法達成期望，容易失去信心與自我。即便長大後獲得他人肯定，內心仍常懷疑自己，於是更用力討好他人，陷入無止境的自我懷疑。
要成為真實的自己，第一步不是表現完美，而是學會敞開——勇敢承認自己的軟弱與有限。這與我們從小習慣的文化正好相反，因為華人文化鼓勵遮羞、追求表面成功。
然而，唯有接納自己的不完全，認清「我們不過是塵土」，才能真正從驕傲與自卑中得自由。真實不是丟臉，而是走向誠實、關係與自我復原的起點。
後記：聖經中對「真實與謙卑」的看法
聖經往往將「真實」與「謙卑」連結：真實的自我認識引導我們進入謙卑的生命態度。
聖經的「真實」不是裸露一切給世界看，而是在神面前毫無虛假不自欺；而「謙卑」則是放下自我中心，信靠神的安排與恩典。唯有真實與謙卑同行，才能成為被神使用的器皿。以下是幾個關鍵觀點與經文：
一、真實：認識自己在神面前的光景
詩篇 51:6：「你所喜愛的是內裡誠實；你在我隱密處必使我得智慧。」聖經中的「真實」不只是對外誠實，更是對神與對自己不自欺。神不是要我們表面的敬虔，而是渴望我們裡面真實、無偽。
耶利米書 17:9-10：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的…」真實首先是認識我們內在的敗壞，需要神來光照。
二、謙卑：承認自己的有限與依靠神的恩典
雅各書 4:6：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」謙卑不是貶低自己，而是把自己放在正確的位置上，承認神才是主。謙卑的人才能真正接受恩典，因為他知道自己需要恩典。
彼得前書 5:6：「所以你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候他必叫你們升高。」真正的提升，不靠自我包裝，而是從謙卑中來。
三、基督是「真實與謙卑」的典範
腓立比書 2:6-8 說耶穌「本有神的形像，卻不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像」。祂是真實的神，卻選擇謙卑為人，走上十字架，是基督徒生命的榜樣。
昨天貼了農業部次長杜文珍帶著「傳統豬瘟非疫國證書」複印本，到林再春博士的淡水宿舍，代表國人感謝他的貢獻。https://www.cna.com.tw/news/ahel/202506260366.aspx
看著林博士的非常簡樸宿舍，我想問，時間是甚麼？肯定不是他手上薄薄的紅包，而是貢獻，價值遠超那些物質條件。
俗語說，時間就是金錢。在現代社會，時間被視為可折算成金錢的資源。但這樣思考，有兩個預設前提：一是時間可完全換算成金錢；二是金錢是唯一的價值衡量單位。
然而，一個人只用「金錢值不值得」計算時間，他的生命就不再屬於自己，而是被外在資本邏輯綁架，成為投資報酬率的奴隸。
因此，就算擁有足夠的資源，但缺乏自我覺察與價值選擇，不過是生存的延長，稱不上生命的擴展。這正是巴菲特彎腰撿100美元的邏輯。
在經濟理性下，巴菲特撿錢不划算，可是他撿了。也許覺得浪費可惜，或節儉習慣，或認為不應輕視資源。所以時間與金錢的關係，不只是效率，更是價值次序的選擇。
所以，關鍵問題不是「我們一小時值多少錢」，而是「我們願意為什麼事花時間」。當我們能在看似無價值的事物前停下腳步，便真正走在屬於自己的道路上——那條路，蘊含時間最深層的意義，最終也才明白，什麼事值得我們停下腳步。
76歲的日本退休女牧師光子每月靠7萬日圓（約新台幣1.6萬元）年金過活，日子過得簡單卻豐富。
光子和先生一起在教會服務，直到先生過世為止。70歲後，她住到公營住宅，開始獨居生活。
雖然現在每月可支配的年金只有不到新台幣2萬元，但是退休後光子每月仍對教會捐獻，也會到地方政府營運的銀髮族人材庫登記，找到打工機會，每週到3個家庭幫忙打掃或做菜，每個月增加4500~7000元收入，這筆額外的收入就成為她向教會捐獻和其他臨時支出的基金。
雖然光子有4名子女，但是她選擇不跟子女拿錢。
為了不給孩子添麻煩，光子平時很注意健康，每天花30分鐘做肌肉訓練、拉筋。為了多保持笑容，她在廚房和桌上都放了小鏡子，提醒自己別忘了微笑。
2年前光子出版了《74歲，只是沒有錢，其他的一應俱全》一書，分享自己簡單卻豐富的生活。她指出，世間充滿物質資訊，如果無意識地和他人比較，就很容易覺得自己少了些什麼。因此，重要的是不跟人比較，「你的人生屬於你自己，他人的人生是他人的。」
著作原文為「Think Bigger: How to Innovate」，在困境中尋找解決方法是Sheena Iyengar一生的問題。身為印度移民第二代，幼年被診斷視網膜色素變性症，16 歲時失明，父親早逝。
艾恩嘉認為可以選擇用什麼角度看待自己的生命，專注在「什麼是可能的？」、「我可以創造什麼？」取得華頓商學院學士、史丹佛社會心理學博士的她，花心力研究如何「Think Bigger」，不要被個人的想法侷限，並設計「破框思維」方法，能系統思考找出有創意的解決方案六步驟：
選定問題、拆解問題、比較各方渴望、搜尋解方組合、建立選項表、第三視角驗證。
台科大教授盧希鵬回應，「Think Bigger」是搞懂遊戲規則，找到自己的戰場，不吝於把目標跟別人分享就能提高成功率。談到「搜尋解方組合」，他說：「抄一樣，你就是抄襲者，抄兩樣並做出創意結合，你就是創新者。例如 iPhone 抄了 Nokia 的電信功能與麥金塔的軟體功能，最後打敗 Nokia。」專業知識要花 80% 時間投入，也要花 20% 博覽群書，因為創意來自博覽全書。
艾恩嘉認為，人跟 AI 協作可以更快拆解問題，聚焦每個小問題再一一解決。她以「創立具台灣特色的美食品牌」為例，如何從零開始打造新創美食事業，可以現有品牌研究開始（如鼎泰豐），再選擇產品定位、設計菜單等。
前言：我說見識，當然不是我有甚麼見識，只是在思考而已。
(1)分辨知識與見識
消息（news）是你聽過的；知識（knowledge）是原則；見識（judgement）是知道該怎麼做；智慧(wisdom) 是你傳過的。
在知識上認識神重要，在見識上經歷神也很重要。有時前者是後者的基礎，有時後者是前者的驗證。所以保羅在腓利比書1:9禱告：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」
聖經對「見識」的描述，不只是知識量或博學，更強調「能分辨善惡、通達事理、看透人心與時勢」。從以下經文，「見識」包含：敬畏神的心；對現實的深度洞察（人性、歷史、權力）；能分辨是非，不容易被情緒或偏見帶走。
箴言 2:3-5：你若呼求明哲，揚聲求聰明，尋找它如尋找銀子，搜尋它如搜尋隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華，得以認識神。
箴言 14:8：通達人的智慧在乎明白己道；愚昧人的愚妄乃是自欺。
希伯來書 5:14：惟獨長大成人的，才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹。
(2)練習見識
練習見識，要經常對實際事務進行觀察。您認為這篇有見識嗎？
…….
張文亮：我對以色列與伊朗戰爭的再思
當國家與國家戰爭時，就知道國家領袖之間，失去信心，失去耐心，更失去愛心。在彼此都失去愛心之時，我們看媒體報導，最好不要隨著自己的偏好，佔一邊。
伊朗早期稱為「波斯」，福音很早以前就傳入伊朗，公元五世紀時，伊朗就有許多基督徒。後來，伊朗即使成為回教國家，不代表伊朗人，都是回教徒。
西方的國家，經常稱伊朗人是「恐怖份子」、「回教好戰份子」。其實，1979年之前，伊朗是美國與以色列的盟友，用來牽制阿拉伯國家。後來，伊朗走自己的路。 如今，以色列與伊朗戰爭時，沒有阿拉伯國家聲援伊朗。
人類的歷史，幾乎就是戰爭史。國家之間的戰爭打不完，戰爭的理由，彼此講不完。受苦的，都是百姓。長期以來，伊朗的教會都是地下教會，他們經常少於20-30人，在家聚會。他們當中的牧者，外界幾乎沒聽過，他們默默地事奉主，戰爭時帶著弟兄姐妹一起逃難，受苦的人與受苦的人分享福音。
當仇恨滿天飛，當多人以為伊朗的問題在「核子武器」，請問哪個國家沒有核子武器？戰爭若可以真正的解決問題，歷史，戰爭就不會打不完。
我在美國時，認識幾個伊朗人，他們與我們一樣。只是1990年代，伊朗人告訴我，他們出境美國，幾乎就進不來。來為伊朗受苦的百姓禱告，為伊朗的弟兄姐妹禱告。當這世界已經沒有公義，人還是可以信耶穌基督，蒙上帝稱義。
(3)分辨見識
我認為張弟兄的見識包括：(1)提醒基督徒關注百姓的苦難與地下教會的堅持，並提供超越國族政治的靈性視角，展現基督徒該有的憐憫心與信仰堅持。(2)不盲目附和媒體標籤或政治立場，願意為被妖魔化的對象尋求更人性化的理解。
這是出自良善關懷的立場，試圖超越政治立場、為戰火下的平民發聲。然而，若從批判性思考角度，過度簡化問題，其政治分析與歷史理解的厚度不足，存在許多盲點：
1.簡化國際衝突為「失去愛心」：將戰爭歸因為領袖「失去信心、耐心、愛心」，有道德訴求的動機，但詮釋過於抽象與理想化。現代國際衝突涉及複雜的歷史、利益、地緣政治、安全議題與宗教認同，無法僅以人際情感說明。而且未辨識「愛心」與「公義」的平衡，聖經中的見識，不是單講愛，而是愛中有真理、有審判、有光明（詩篇85:10：慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親）
2.同化「擁有核武」與「成為威脅」：「哪個國家沒有核子武器」為伊朗的核子計畫辯護，有失公允：國際關切的重點並非單純「有無」，而是擴散風險、透明性與是否遵守國際規範（如《不擴散核武條約》）。這種說法忽略伊朗的核計畫背後的不信任危機與地區軍事緊張的根源。
3.模糊化伊朗與政權的區別，卻又未深入其內部多元性：文中提到「伊朗人不全是穆斯林」，想破除對伊朗的刻板印象，但未說明伊朗體制是神權主義政教合一，並非所有人民都代表國家政策，從而忽略伊朗政權對外輸出革命、支持代理人武裝（如真主黨、哈瑪斯）等實際行動造成的區域衝突。
4.呼籲不要選邊站，卻未檢視「不選邊」的倫理含義：不選邊，表面中立，卻容易對加害者模糊責任。尤其在不對等的暴力與壓迫關係中，「不選邊」可能默許加害者。未深入分析事件的道德本質，忽略政權行為的倫理責任，容易讓「不選邊」成為對邪惡的縱容。
5. 對1979年前後的角色轉換過於淡化：說伊朗曾是美國盟友，用來「牽制阿拉伯國家」，忽略巴勒維王朝的專制與國內反感，正是伊斯蘭革命爆發的原因。也未指出伊朗政權從革命後即建立「反以反美」的意識形態外交路線，對區域穩定造成深遠影響。若不清楚伊朗政權與以色列衝突的來龍去脈，會讓表達流於感性訴求，少了「明白己道」的智慧。
(1)不願認錯
大家都會犯錯，重點是認罪、彌補、贖罪。愛琳和耀仁的女兒潔恩出生幾個月後，被診斷愛德華氏症。醫生評估最多只能活幾天或幾週，說：「治療她並無多大意義。」但愛琳說：「我對潔恩有更大的盼望。」於是把潔恩帶回家，愛她並禱告。
六年後，潔恩需動手術切除一顆巨大腫瘤。當年那位醫生走進來，說：「我知道你們在想什麼，但我請你們再給我一次機會。」這位醫生坦承誤判狀況，說：「我希望能有彌補、贖罪的機會。」愛琳和耀仁願意饒恕對方。後來，潔恩動手術，並未發現任何腫瘤。醫生驚呼這真是奇蹟！饒恕與禱告成就這件美事。
道歉不可恥，反而帶來自由。當年為了個人利益，說「年輕人恐剩15K」，藉此鼓吹與中國服貿/貨貿的「工商大老」，若有良知，應道歉。大量資源西進，需要振作，而不是飲鴆止渴或炒短線。可惜，從沒有聽過他們道歉。所以現在因人廢言，算是理性！
(2)失去大家都相信的共同故事
另一個問題是沒有大家都相信的共同故事，而不是「真相不見了」。問題的根源不是誰講的對，而是有沒有想清楚為什麼相信。
你支持的人說話前後矛盾，你會說：「他就是真誠啦！」你討厭的人說錯一句話，你會說：「你看，他在騙人！」你相信事實，還是感覺？你看到內容，還是立場？
我們活在每個人都有麥克風的時代，在這種時代，越要練習分辨：「你相信的是因為你想相信，還是因為它是真的？」思考一下：
1. 你覺得「誠實的謊言」和「偽裝的真話」，哪種比較危險？為什麼？
2. 你曾經因為某個政治人物「感覺誠懇」就選擇相信？後來有後悔嗎？
3. 你有沒有看過哪個事件，有人「假裝有在行動」，其實沒改變什麼？
4. 你相信新聞嗎？還是會從哪裡找「你比較相信的版本」？
5. 如果你發現自己也曾傳過謠言，你會怎麼做？
愛琳和耀仁的女兒潔恩出生幾個月後，被診斷愛德華氏症。醫生評估最多只能活幾天或幾週，說：「治療她並無多大意義。」但愛琳說：「我對潔恩有更大的盼望。」於是把潔恩帶回家，愛她並禱告。
六年後，潔恩需動手術切除一顆巨大腫瘤。當年那位醫生走進來，說：「我知道你們在想什麼，但我請你們再給我一次機會。」
這位醫生坦承誤判狀況，說：「我希望能有彌補、贖罪的機會。」愛琳和耀仁願意饒恕對方。後來，潔恩動手術，並未發現任何腫瘤。醫生驚呼這真是奇蹟！饒恕與禱告成就這件美事。(參考葛庭墨)
後記：大家都會犯錯，重點是認罪、彌補、贖罪。當年鼓吹與中國服貿/貨貿的那些人，只是為了個人的利益，若他們有良知，應公開道歉。大量資源西進，需要積極振作，而不是飲鴆止渴或炒短線。可惜，從沒有聽過他們道歉，所以聽到這些人說的話，我都因人廢言，直接跳過。時間有限，這算理性吧！
前言：芳苑國中歐同學晚自習結束，需搭回二林的最後一班車。員林客運司機特意等他上車，感動人心，正是讓優勢成為橋梁的故事。
最近，菲律賓聖拉薩大學畢業生 Tricia Ann Anda 的演講感動許多人。站上舞台，她不談成就，而是看見默默努力卻未被看見的人。她說：「如果我能把這枚獎牌交給別人，我會這麼做。」
這讓人重新思考優勢與特權。優勢來自個人條件或努力，是公平規則下的不同起跑點，比如，長得帥、會說話、來自好學校、家境好、健康、有人指導、能專心讀書、情緒穩定、體能卓越、天生外向易獲得好感與幫助等。
特權則是不透明、不公平的系統性優待，比如，靠關係打疫苗、不用當兵、裙帶進國營事業，或者接班父母的政治地盤等。
有優勢的人可選擇如何使用優勢，不是否認條件好，而是自問：能否為他人多做一點？有些人天生在終點線旁，有些人則是默默在黑暗中蛻變的「蛹」。
列維納斯說：「倫理的起點，是當你看見『他者的臉』時，產生的責任。」我們無法決定出身，也不能更動遊戲規則，但可以決定：選擇冷漠，還是選擇看見；讓優勢成為特權，還是成為橋梁。
真正的溫柔，不是退讓，而是願意用光照亮別人。不該追求特權，更不該放棄爭取優勢。當我們有了實力與視野，才能真正溫柔地動搖世界。
叔本華說：「人生就是一團慾望。當慾望得不到滿足便痛苦，當慾望得到滿足便無聊，人生就像鐘擺，在痛苦與無聊之間擺盪。」
每個人都因為嚮往成功，在痛苦與無聊之間擺盪。在慾望推動下追尋下一個目標，如果慾望太強，力量過大而失控，鐘擺的繩子斷了，就會墮入深淵，甚至傷害自己和最親近的人。
然而，真正有價值的人生，不一定需要舞台，而是如何面對生活的挑戰、與自己相處的方式──平靜、堅持、負責、不張揚，在沒有人看見的地方，默默發光。當你淡出「被看見」的執念，真正的自己會出現在燈火闌珊處。
默默發光，看似不是做偉大事業，只是每天好好過，用偉大的方法做小事，每天活得更有意義。這樣，那些小事將不再微不足道，而是別人心中無法抹去的溫暖與力量。這是對人的最大誠意，正如紀伯倫《先知》的一段話：「什麼是帶著愛心工作」？
「是用你心中的絲線織布縫衣，彷彿你的至愛將穿上這衣服；是帶著熱情建築房屋，彷彿你的至愛將居住其中；是帶著深情播種，帶著喜悅收穫，彷彿你的至愛將品嚐果實；是將你靈魂的氣息注入你的所有製品；是意識到所有受福的逝者都在身邊注視著你。」
1939年，奧地利心理學家佛洛伊德與英國作家C.S.路易斯在倫敦相遇：前者罹患口腔癌、生命走到盡頭的無神論者，後者是剛信基督教、日後寫出《納尼亞傳奇》。
兩人談信仰、談死亡、談戰爭、談童年創傷。他們從納粹入侵波蘭談到理性是否能終結暴力，從個人病痛談到上帝是否存在。
佛洛伊德說：「宗教是一種幻想，它的力量來自它順應了我們本能的渴望。如果有一位慈愛的上帝，怎會允許這種苦難發生？」
路易斯回應：「痛苦是上帝用來喚醒這個聾啞世界的擴音器。」他說：「我相信，不是因為我理解一切，而是因為我無法解釋我內心深處的渴望。」
對佛洛伊德，生命就是創傷，只能靠著觀察、分析、證據和意志，選擇相信什麼走下去，不把命運交給虛無的彼岸。承認創傷，不等於投降，而是對世界的誠實。
對路易斯，無法解釋的渴望，不是邏輯能處理。《以賽亞書》說：「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路。」上帝的公義和智慧的道路遠高過人類，能使萬事互相效力，信他的人得益處。
信仰與運氣或許有三種可能：1.無神論是對運氣不可信賴的回應；2.信仰是對運氣感恩；3.信仰是接受上帝的主權與命定，從而得到最大的益處。
這場痛苦的辯證：人生是天賦選擇，命運偶然或上帝命定，決定我們如何活下去。
說道理容易，恆心去做難。決心是天賦，但可以慢慢琢磨，這需要時間、耐心，還有孤獨。孤獨是愛人的重要條件，不是寂寞，而是和自己好好相處的時刻，才會聽到心裡的聲音。
恆心不是為證明給人看，而是和自己的約定。真正改變人生的，不是轟轟烈烈的行動，而是每天悄悄對自己說：「我可以再多做一點。」那種聲音，通常在安靜下來時，才會聽得見。
如果你正在為夢想努力，也許現在孤單很慢，只要還在往前走，就離目標越來越近。而這樣，已經了不起了，大家都這樣開始的！以下是培養恆心的建議：
第一，第一次就把事情做對，先問自己：「我為什麼要做這件事？我想走到哪裡去？」
第二，謙卑與肯認錯的人，進步機會大，進步帶來信心，信心帶來恆心。不習慣認錯，無從改進，也不容易得好人緣，別人更不可能指正。
謙卑的人明白，判斷天下事有許多假設與前提，不會認為自己一定是對的。我是愚鈍的人，除非熟悉的事，不然反應慢，所以習慣懷疑自己，然後認錯 檢討 修正。
死不認錯的人，常是自大，做的事都是嘴炮，錯了沒有損失，或是事不關己隨便說，學術界或社運界最多這種人。做生意，投資，或做工程，沒有不認錯的可能性，錯了就得重做，對抗現實毫無可能。
第三，目標必須是真正有興趣的事。提不起勁，就很難撐下去，只有對它好奇、甚至有點著迷，才願意花時間力氣去堅持。興趣不是坐著等靈感，而是去嘗試各種事物中找出來的。
第四，設定一個足夠遠、足夠高的目標。今天做、明天就有成果，不需要恆心，而是知道這事可能做三年、五年，甚至十年或一輩子，但你還是願意開始的那種目標。
第五，願意對自己「無情」。有時對當下不想的事，需要強迫自己，這不是懲罰自己，而是知道長遠來看，這是你想要的生活。你不會每天都充滿幹勁，有時候要靠紀律推自己一把。
第六，學會看到每一點點進步。有時覺得好像走得很慢，但只要比昨天多前進一步，那就是前進了。這些小進展，會讓你相信自己可以做得到。
第七，接近那些願意堅持的人。不一定要和他們做一樣的事，但當你看到他們每天練習的樣子，就會被激勵。
論長壽，運動 飲食 生活習慣重要，但還有更重要的。
……
鄭立：我到了中年，一個觀察是這樣的：願意及有在為別人負擔責任的人，都比較長壽；所有事情都只圍繞自己，不打算對別人負責任，反而特別容易病與死。當然這不是必然，也有例外，但比例就是如此。
眼中只有自我的人，追求的就是官能刺激，而這種東西很快就麻木，對再好的物質享受失去感覺，結果是失去快樂的能力。當不再能為任何事感到快樂，就會沉溺像賭博與藥物的東西，最後甚麼都無法快樂就失去生存的意志了。
為別人負責的人，看到負責的對象快樂，自己就會感到快樂。父母照顧子女，子女照顧父母，老闆為員工發薪，員工忠誠於老闆，都是這類型。知道自己的生存關係別人的生存，所以更有生存意志。
愈不能為別人的快樂感到快樂的人，愈會抑鬱。人類無法只靠物質而感到足夠的快樂。人類是群居動物，對群體的貢獻是生存必需的情感需求。現代沒甚麼人提倡這事，大家只想輕鬆有車有房，不想有貢獻，非常膚淺。
這好像在講耶穌，事實就是如此。我說的是傳統的社會？對，傳統能維持幾千年就是因為有效。這不是突然說說的話，這是我近年見過十個以上年輕人死掉得出的結論。
