辯證痛苦

1939年，奧地利心理學家佛洛伊德與英國作家C.S.路易斯在倫敦相遇：前者罹患口腔癌、生命走到盡頭的無神論者，後者是剛信基督教、日後寫出《納尼亞傳奇》。

兩人談信仰、談死亡、談戰爭、談童年創傷。他們從納粹入侵波蘭談到理性是否能終結暴力，從個人病痛談到上帝是否存在。

佛洛伊德說：「宗教是一種幻想，它的力量來自它順應了我們本能的渴望。如果有一位慈愛的上帝，怎會允許這種苦難發生？」

路易斯回應：「痛苦是上帝用來喚醒這個聾啞世界的擴音器。」他說：「我相信，不是因為我理解一切，而是因為我無法解釋我內心深處的渴望。」

對佛洛伊德，生命就是創傷，只能靠著觀察、分析、證據和意志，選擇相信什麼走下去，不把命運交給虛無的彼岸。承認創傷，不等於投降，而是對世界的誠實。

對路易斯，無法解釋的渴望，不是邏輯能處理。《以賽亞書》說：「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路。」上帝的公義和智慧的道路遠高過人類，能使萬事互相效力，信他的人得益處。

信仰與運氣或許有三種可能：1.無神論是對運氣不可信賴的回應；2.信仰是對運氣感恩；3.信仰是接受上帝的主權與命定，從而得到最大的益處。

這場痛苦的辯證：人生是天賦選擇，命運偶然或上帝命定，決定我們如何活下去。