語言與世界觀

奧地利哲學家維根斯坦提出一句著名命題：「我的語言的界限，就是我世界的界限。」人並不是直接活在「世界本身」，而是活在自己能理解與表達的語言世界。語言不只是思想的工具，更是思想的框架，人所經驗的世界往往是被語言組織與解釋的世界。 

在經典著作《邏輯哲學論》，維特根斯坦認為語言像一幅畫，能描繪世界的事實，能清楚表達的屬於理性與邏輯範圍；但生命最深的問題，如生命意義、倫理價值與宗教奧祕，超出語言能完全描述的範圍。 

因此他說：「對於不可說的，我們必須保持沉默。」這並非否定其存在，而是提醒：當語言越過自身的能力時，強行解釋只會產生空洞的論述。模糊的語言若被反覆使用，可能形成群體性誤解，使人們彼此附和，逐漸遠離真理。 

因此，我欣賞張忠謀說過的話，大意是：他的演講只說自己知道的事。這代表說話要誠實，不要虛假。「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」對此作了註解。 

晚年的維特根斯坦指出，語言的意義也在使用的生活情境。不同場景形成不同「語言情境」：科學、法律、家庭、詩歌與祈禱，都有各自理解世界的方式。當轉向信仰，聖經提供完整的世界理解框架。罪、恩典、救贖、審判、公義與聖潔，描述信仰，也重新詮釋歷史、人性與人生。 

聖經一開始宣告：「起初神創造天地。」世界在神的話語中被呼召而存在。耶穌宣告：「我就是世界的光。」光使人能看見，因此，當神的話語進入人的生命，人對世界的理解被擴展，生命被更新。正如聖經所說：「若有人在基督裡，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。」(參考燕鵬)