柯志明教授在受難週深入思考耶穌受難的意義
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今天開始進入受難週,我受邀在改革宗長老會新竹教會主日講道,根據《馬太福音》27:45-46,講「完全被離棄的救主耶穌」。
我相信,唯有我們深入思想耶穌基督的受難,並具體踐行他的教訓命令,我們才能真正超越從這個世界而來的一切憂慮、恐懼、愁煩、苦惱、不安、憤怒、悲苦、痛苦、絕望與虛無。
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耶穌的死是天地人間獨一無二的死,因為耶穌不只是人,而是道成肉身的上帝。他的死是人類唯一救主的死,是上帝獨生愛子的死,是上帝的死,是無限慈愛與公義的創造者上帝為忘恩負義背叛祂的被造者人而死。
除非我們是耶穌的門徒,捨己背起自己的十字架跟隨他,親身經歷他所經歷的被冷落、出賣、背叛、離棄,否則我們就不可能理解他的死的意義。
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耶穌是被背叛離棄而死。耶穌被自己門徒背叛離棄,被上帝選民棄絕,被上帝祭司棄絕,被統治者棄絕,被法官棄絕,被執法者棄絕,被路人棄絕,被與他同釘的死刑犯棄絕。所有這些人的背叛棄絕表明,耶穌被整個世界完全離棄。
如果耶穌不是成了人的上帝,如果他不誠實地宣講上帝的話,如果不誠實指出並暴露人的罪,如果他不毫不妥協地斥責上帝選民及其菁英領袖的假冒為善、虛偽不實,那麼他就不會被如此痛恨並受如此巨大的苦難。
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最令我們難解的是,耶穌被父上帝棄絕。作為成一個人的上帝的兒子,耶穌在十字架上最痛苦的那一刻就是他經歷感受了父對他的棄絕,上帝離棄了他。那是他哀慟的至高點,也就是他高喊「我的上帝,我的上帝,為什麼離棄我?」(太27:46; 可5:34)這話的最深意義:他被最愛他、與他最親密也最為他所順服的父上帝離棄。
新約權威學者F. F. Bruce說這句吶喊是所有耶穌難解的話中最難解的。為什麼父上帝會離棄祂的兒子?這吶喊意謂著什麼?
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耶穌的吶喊表明,上帝的公義如此無限、崇高,全然無法為人所理解與想像。上帝讓祂的兒子以一個罪犯的身份被釘死在十字架上清楚表明,上帝對罪惡的完全棄絕;上帝永遠不會認同罪惡,永遠要忘恩負義背叛祂的罪人付上犯罪的代價,永遠要罪人遭受當得的報應。
耶穌的吶喊表明:上帝是聖潔的、忌邪的、可怕的、輕慢不得的;上帝是烈火,上帝是無憐憫的,上帝就是罪人及其罪惡的懲罰、報應與死亡。
耶穌的吶喊表明,人的罪惡深重到上帝必須離棄背負人類罪的自己的獨生愛子。若非人的罪惡如此深重,超乎我們的理解與想像,我們就全然無法理解為什麼上帝的兒子耶穌基督竟要遭受如此不可思議的苦難以致於死亡。
這不可思議之罪的本質就是:人全然忘恩負義地背叛了創造他又愛他的上帝,轉而相信上帝的仇敵魔鬼,順從魔鬼,與魔鬼站在一起,敵對上帝,仇恨上帝。
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作為一個愛上帝、行公義、好憐憫的人,耶穌的吶喊是他靈魂最深的哀慟、困惑、絕望、憤怒、虛無的叫喊,因為他在十字架上看不到慈愛、公義又愛祂百姓僕人的上帝。總之,耶穌的吶喊就是宣告,這個世界沒有良善、沒有公義、沒有愛、沒有保障、沒有意義,上帝離棄了這世界。
6
我們不會離棄救主耶穌嗎?會!
當我們不聽從耶穌的教訓,不遵守他的命令,不效法他的生命,不背起自己的十字架追隨他,就是離棄主耶穌。
當我們沒有認真學習認識耶穌以及他的教訓,不向他禱告、不敬拜他、不效法他,我們就是離棄主耶穌。
當世人質疑、挑戰、批評、攻擊、毀滅救主耶穌時,我們沒有起而抵抗並守護他、他的教訓、他的教會,我們就是離棄主耶穌。
當我們不敬重聖經,隨己意謬解聖經,自以為是地質疑整本聖經或福音書與新約聖經,不相信那是關乎他真實無誤的文獻,不相信那是完全可信的上帝的話,使他成了可笑的神話人物、虛構的文學主角,置他於不可信之中,我們就是離棄主耶穌。
當有弟兄姊妹陷在生命與生活的困境中,我們卻沒有幫助他們,任由他們受苦、自生自滅乃至離開教會,我們就是離棄主耶穌。
當有弟兄姊妹誤解上帝的道、謬解上帝的道,深陷異端謬論之中,我們卻不因著愛而將正確的道告訴他們,使他們回歸正道,那麼我們就是離棄他們,使他們走向滅亡,也就是離棄主耶穌。
當有愛主的忠心僕人遭受嫉妒、誤解、毀謗、攻擊而陷入孤單、悲痛、哀傷乃至嚴重的生活困境中,我們卻刻意冷漠、旁觀、不關心、不探望、不安慰、不鼓勵、不幫助,而任由教會被不敬畏上帝、不尊崇聖經、傳播異端邪說的人掌控踐踏,乃至崩壞瓦解,我們就是離棄基督。
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耶穌對門徒說:「你若屬世界,世界必愛屬自己的;因為你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們」(約15:19)。保羅也說:「因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為他受苦」(腓1:29),又說:「我們受患難原是命定的」(帖前3:3)。
因此,一個真基督徒必被世界所恨惡,必因世界迫害而受難。但此之故,這就表明他屬主耶穌。他受難的生命正是紀念受難的主耶穌唯一真實的方式與儀式。
但感謝主耶穌,我們受難與他不同:他是獨自一人承受天地人間最高最大的苦難,而我們受難則有他與我們同在,陪伴我們,扶持我們,並因他的復活而已然保證我們必能勝過患難,因為他已經勝過並必賜我們能勝過患難的大能大力。
20260329主日
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