以福音為中心的社會正義

以福音為中心的社會正義
——讀提姆∙ 凱樂《慷慨的正義》（王星然）2016.06.13

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2016.06.13
http://behold.oc.org/?p=30263

“公義必然是社會性的，因為它涉及關係。”
“與上帝和好的人，也必然致力於生命中所有其他關係都回歸正確的位置。”

書名：慷慨的正義（Generous Justice）
作者：提姆∙凱勒（Tim Keller）
中文版譯者：李晉，馬麗
中文版出版社：上海三聯書店
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我在很傳統的教會中長大，從小在團契中學習服事。傳福音和門訓，是兩項教會最看重的事工。後來赴美求學、工作，我的教會對系統神學和救恩神學的教導不遺餘力，我們把教理問答也置入在崇拜程序中，幫助會眾能正確地理解福音。
感謝上帝，這些重要的基本功，對於傳福音、門訓、杜絕異端，起了很有效的作用。如果沒有這些，教會難免會缺乏真理的根基，容易隨波逐流，擁抱世上的小學，偏離正道。

我們不太花時間去認識公共神學，也不太討論社會正義與福音的關係，認為那是自由派神學家所關注的，是所謂的社會福音，與靈魂得救沒有直接關係——基督徒在這世上不過是寄居的客旅，教會不該浪費力氣在社會正義上；教會的首要工作，就是領人歸主，而非改造社會。
我們所認識的福音，僅止於個人的得救和個人生命的改變，我們傳的福音，很少有社會層面的敍事在其中。

可是，當我們讀福音書，卻發現耶穌對於孤兒寡婦這些弱勢群體，以及稅吏妓女這些被社會看不起的邊綠人，給予了極大的憐憫和關愛。這是我們今天在傳福音時常忽略的。

我們忘記了福音不僅是恩典，更是上帝公義的極致彰顯，而“公義必然是社會性的，因為它涉及關係”。

在《路加福音》裡，耶穌引用先知以賽亞提到關於祂的宣告：
“主的靈在我身上，因為他膏立我去向貧窮的人傳福音，他差派我去宣告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，讓受欺壓的得自由，宣告主所悅納的禧年”（《路》4:18-19 ，中文標準譯本）。
從舊約到新約，上帝從未停止對貧窮、對寄居者、對弱勢群體、對不義社會現象的關注。

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一般傳統的華人教會似乎並不很重視實踐神學。教會的講台把重點放在幫助弟兄姐妹正確地理解福音的內涵。看來我們有一個假設：只要能正確理解，就能實行出來。

其實，從相信理解到行為實踐，是有相當距離的。《雅各書》2:17 提到有些人只有信心，沒有行為，這樣的人他的信仰是死的。
在耶穌時代，法利賽人和文士是最下功夫鑽研並了解舊約律法的一群人，也是當時最具資格教導百姓“歸正”的宗教人士，連耶穌都不否認他們的教導要聽！耶穌說：“凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行，但不要效法他們的行為，因為他們能說不能行”。（《太》23:3）

但是，最荒謬絕倫、最令人恐懼顫驚的事，莫過於這群所謂熟讀舊約並且教導真理的人，竟然是離真理最遙遠的，而最後把真理送上了十字架的，也是這群人！更諷刺的是，那些不懂真理的稅吏、妓女、罪人，反而得救了。
耶穌說，如果我們的義不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。

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我無意在此暗示大家別花時間認識真道，不！認識真理絕對是首要的基本功，凱樂在書中再三提醒：“這是所有事工中最基礎、最根本的事工……但這不是因為屬靈的比物質的更重要，而是因為永恆的比暫時的更重要。”

如果我們以為基本功就是全部，是遺憾的！因為文士和法利賽人在當時，有最紮實的基本功。沒人能否認，他們比誰都熟讀舊約聖經，但這也就是他們僅有的義了。

以下，凱樂牧師把他的觀點做了一個平衡的陳述：
“我勸讀者要審慎地看待我在這裡提出的這種平衡關系。如果我們把傳福音和社會正義混為一談，我們就忽略了基督徒可以為這個世界做出的一件最獨特的服事。除了信徒之外，其他人也可以餵養飢餓的人。

“但基督徒有耶穌的福音，所有人都可以藉這福音重生，有得永生的確實盼望。除了信徒之外，沒有人可以發出這樣的邀請。但是，很多基督徒更強烈地關心傳福音，而把行義視為一種分心之事，認為行義會使他們的焦點離開福音使命。這無疑是一個嚴重的錯誤。”
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凱樂牧師在這本書裡，給我們的重要提醒是，做為基督徒、教會，需要思考：既然我們領受了上帝的恩典，要如何行義，見證祂的榮耀？我的社區（鄰舍）如何因為教會的存在而蒙福？

我曾深不以為然附近的美國教會去幫窮人挖井、蓋房子，也曾質疑他們大費周章舉辦5公里路跑為慈善機構募款，是不務正業——為什麼不去好好地傳福音？枉費這麼多錢和教會人力去做這些花拳繡腿的“福音預工”，價值何在？

顯然，這些美國教會和我有不一樣的“看見”。

北美華人教會堪稱“屬靈的中產階級”，手握許多豐富的資源，卻沒有成為向社區施捨祝福的出口。對於不施捨的基督徒，凱樂牧師認為一個可能的原因，就是：我們並不真的認識福音。

福音是“深刻理解我們在上帝面前負債累累，而完全沒有能力救贖自己，福音是認識唯一能救贖我的，是上帝白白地施與我們的慷慨的恩典”。恩典既是白白得來的，也要慷慨地施捨出去。

一個蒙恩的基督徒自然地會認同社區中那些貧窮的、軟弱的、匱乏的、寄居的、受欺壓的…….因為那就是我們靈裡的真實寫照，如今我們是蒙了何等大恩典的一群人？

施捨或行義不是為了達成“福音業績”的“目的性”工具，而是基督徒對恩典的回應，是基督徒生命的自然流露。

在福音的光照下，我們自然願意幫助那些有需要的人，不只是關心他們靈魂的需要，也關心他們生活上的實際需要。

這不是唱高調，是聖經清楚的教導：“你們中間有人對他們說‘平平安安地去吧，願你們穿得暖、吃得飽’，卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？”。（《雅》2:16）

如果有人認為施捨只要在教會內部實行即可，向教會外的社區行義是不務正業，那人可能沒有留意“好撒瑪利亞人”的比喻。

凱樂牧師在書中細膩地分析這個比喻，讓我們看見愛鄰舍的行動，是要跨越種族和信仰的藩籬——我們的鄰舍，可能是教會外那些和我們有不同信仰、不同種族，但卻是需要我們幫助的一群人。

當然，教會不可能幫助社區裡所有的人，但一個教會如果完全無視於所在社區的需要，卻是異常的。

對於行義，教會需要建立評估的標準，誰符合接受救助的資格？必需考量資源的分配，顧及人力的調度。教會領袖需要尋求上帝賜下智慧，來幫助教會分辨並實行。同時要謹記在行義的同時，又不能放任它喧賓奪主取代了大使命。

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凱樂牧師在書中提供了教會及個人三種不同層次的“行義”思考方向：

1． 救濟（直接給魚吃）：
耶穌教導的“好撒瑪利亞人”故事，就是典型的人道救濟（這故事裡包括了身體上的保護，緊急醫療救助，旅店租金……）。看顧孩子、老人、未婚媽媽、身體上有殘疾的人士，幫助他們和政府社會資源（教育、醫療、法律）連結。

2． 發展（輔導人如何釣魚）：
救濟和施捨能幫助短期有需要的人，但長期的關懷常是必要的：包括了輔導就業、幫助學習一技之長、提供諮詢、設立關懷網絡。

3．社會改良（改善自然環境，讓大家都有魚吃）：
參與公聽，表達公民意見，關心立法的推動或制度的改善，最終達成“糾正性的正義”。一般教會不易直接參與這個層次的行義，但是教會至少可以教導、啟發、支持會友中的專業人士，讓他們可以進入政、經、社會領域，發揮影響力。

這部份凱樂牧師相當程度地認同Abraham Kuyper（荷蘭神學家凱伯爾，1837-1920。編註）的領域主權（Sphere Sovereignty）的概念，教會應當牧養信徒進入各行各業（各個不同的領域），為主作見證，彰顯上帝的榮耀。

不是每個教會或每個基督徒，都要同時參與這三種層次的行義，。以地方教會而言，依其資源、異象及恩賜，每個教會必然有不同的作法，但一個教會若完全不參與行義、不教導行義，是無法滿足上帝的心意，更遑論成為祂的見證。

教會的領袖必須要思考如何教導、引導會眾行義。

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普遍來說，這一代的年輕人比上一代更關注社會公義的問題，從政治、經濟、社會、環保、動物保育、到各種平權運動……這一代的年輕人更積極，更無畏地表達他們的想法意見。許多年輕人身體力行，成為志願者，親身進入資源匱乏、甚至危險的地方服務。

這些是他們勤奮努力拼經濟的中產階級父母所無法想像的。

做為這一代學生團契的輔導，我在思考要如何幫助年輕人，從聖經真理的角度來理解公義，甚至帶領他們行義，凱樂牧師這本書給我很好的啟發：

我們行義，因為“知道我們主耶穌基督的恩典：他雖然富足，卻為我們成了貧窮，好使我們藉著他的貧窮可以成為富足”（《林後》8:9) 。

我們行義，不是為了賺取救恩，而是我們深知“一個與上帝和好的人，也必然致力於生命中所有其他關係都回歸正確的位置。”。

作者為教會長老，任職於密西根州政府IT部門，目前服事重心為Michigan State University校園事工。