慈濟事件

慈濟事件

104.3.27
金玉梅：蘇東坡弟兄提出的建議很好，不過以這件可受公評的公共事務來說，我覺得並不完全適用。三勿三要的批評原則，應該只適用在主內弟兄姊妹身上。例如「溫柔挽回」在加拉太書第六章就是指主內弟兄姊妹的相處原則（還包括重擔要互相擔當），是因為主內弟兄姊妹有聖靈內住，所以我們的勸戒和代禱有可能將之溫柔挽回。對於非教會的世俗團體，聖經並沒有教導我們要「溫柔挽回」，耶穌對法利賽人也沒有「溫柔挽回」。基督徒也是社會的一份子，也應該在公民社會中盡到責任。對於公共事務，現代公民應該用合法的方式加以監督，有不公不義之事應該加以揭發、施壓以促其改善，這才不負上帝托付給我們「治理這地」的使命。基督徒如果逃避這樣的責任，就是鴕鳥，也必不會受到世人尊敬。台灣許多宗教都已經跟政商合流，變成貪腐結構的一員，基督教怎能不扮演清流的角色呢？所以對於世俗團體，應該沒有「饒恕」和「溫柔挽回」的必要（只有對個人才有），應該予以公平的評論和監督，當然，應避免情緒性的字眼。「溫柔挽回」這四個字應改為「提出建設性的意見」，例如在這件事中應積極支持宗教法的修改，把宗教團體導向法治的監督（基督教機構也應藉此改善自己本身的治理）。

EATON：
1.團體的組成其實是個人，對團體說話，也是對某個人說話。團體的成員複雜，說不定每個人的特質差異都很大。我只建議不要「學」法利賽人，團體或其成員也不一定法利賽人。
2.溫柔挽回的重點在於使用合適的聖經話語，並藉以帶出神的榮耀。建設性的意見很好，但要人聽到「建設性」，正面鼓勵不煽情的溫柔也是必要的。溫柔挽回是否只能用於主內，我就不知道了。
3.饒恕是代表我們對於不法、疏忽所造成的傷害的應對態度，饒恕不代表對罪視而不見(或回家睡覺)，當鴕鳥不予譴責，而是鼓勵當事人(或團體)勇於改進。我開頭就強調，論斷批評的積極性目的應該是：運用神的智慧(話語)，力求當事人願意聆聽(人家不聽，無法理性對話有何益處呢？)，並修正不合理之事，最終帶來榮耀的見證。
金玉梅：我同意批評的言語應該溫柔理性。但我覺得饒恕的概念還應該被釐清。我們應該饒恕別人，因為主也饒恕了我們。我們也看到曾經有社會案件的受害者家屬，饒恕了加害者，也因此使加害者及其家人的靈魂得蒙救贖。這是極美的見證。但當我不是直接受害者時，我其實沒有資格去「饒恕」一個罪犯，也沒有資格要求受害者這麼做。所以當慈濟或頂新集團傷害了社會公眾的利益時，我只是公眾的一員，我沒有資格代表社會大眾去饒恕他們。同理，我不是二二八事件或六四事件的受害者家屬，我也沒有資格去說我「饒恕」了加害者。所以蘇東坡弟兄建議我們要說「若當事人願意盡力改進，我們願意接納等」這樣的話，我覺得反而會讓人有這樣的反應：「你是誰？憑什麼說這個？你是捐錢捐最多的嗎？」因此，我覺得這裡不應該講饒不饒恕，只是應該和平理性地評論就是了。在教會裡的饒恕則另當別論，因為我們是同為肢體，有弟兄犯罪得罪了神也得罪了人（我們是一體的），當他悔改時，受到傷害的我們應該一起饒恕他、接納他，將他挽回。

EATON：同意，我們沒資格要求受害者饒恕加害者，我也強烈支持轉型正義。
但我認為，第三者談饒恕的目的有二個：一是為了受害者，饒恕可以幫助受害者從傷害走出來，不再被傷害繼續折磨，不管加害者是不是願意認罪，主會申冤的(這點牧者講過很多)。就我的觀察，就算加害者認罪，若受害者不願饒恕，傷害會繼續折磨被害者一輩子。二是表明愛，願意接納加害者，以期幫助加害者勇於承認錯誤。這點應該跟「我們的罪得赦免，使我們可以坦然無懼來到神的面前」意思接近。
我認為，慈濟吸收台灣社會資源，間接影響其他團體的資源應用，任何公民都可議。若大家認為，不是當事人不能提「寬恕」，我們還是可以藉著「對教會過去做不好的地方」表明願意饒恕之意，同時表明對慈濟也持相同態度，不知道這算不算也是「溫柔挽回」的實際行動？