在荒謬中的清醒

卡繆在《薛西弗斯的神話》說，面對荒謬，人只有三條路：自殺、信仰、或清醒。 

他認為，自殺是放棄思考、拒絕行動，是形上學層次的放棄存在。信仰是用超越理性的方法解釋世界（leap of faith），寄託權力、英雄、或理想，將轉變為服從，相信英雄或權威能賦予意義。

 

清醒是對荒誕的直視與反抗。清醒不只是思考狀態，而是行動方式：持續活著、持續抗爭、持續創作。薛西弗斯推著巨石上山，知道石頭終將滾下，卻依然推上去，那不是他相信明天，而是選擇今天。明知世界荒謬，仍選擇活下去、思考下去、行動下去。

 

反抗的第一步，知道荒誕存在，仍選擇反抗，那不是推翻體制，而是不自我麻醉。清醒的人，不假裝人能創造終極意義，那是哲學上的自欺，因為「意義」是主觀創造的，仍是虛構的──只是更自覺的虛構。

 

這樣的清醒，不是看破紅塵的冷眼，也不是創造意義，而是不讓虛假奪走對生命的尊嚴，也不逃避它的虛無。他以行動證明：荒誕可以被承受，尊嚴可以被守護。

 

後記：自殺不可取，用不等價的轉喻，這是許多台灣人面對政治荒謬時的選擇。冷漠是社會參與的缺席：不投票、不發聲，只是靜靜滑手機，以為逃避就與社會不相干，不然就投機中立，彷彿可以單獨活在自己的世界。

 

至於對信仰的寄託，卡繆的論點是「無神論」，那是啟蒙時代的「理性主義」。夏蟲不語冰，理性並非萬能，「全知全能」是理性主義的前提。真正的信仰不是逃避現實，而是承認自己有限，在黑暗中信靠「使混沌變為有序」的上帝，在荒謬的世界反抗，不在怒吼，而是順服真理，依然行義、愛人、盼望。

 

在世人看來，信仰或許是逃避；但在上帝眼中是清醒的勇氣，知道世界荒謬，但相信終被救贖，因為「你們在世上有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約16:33）。