日本電影《河畔小日子》談及幸福、死亡和人生的意義，描述生活在「須臾公寓」的人，嘗試感知、猜想和探究人生的意義和幸福的定義。
第一位是女士，她把丈夫骨灰埋在樹旁，心想或許生命會回歸自然，轉化到另一種形式繼續生存。第二位是司機，他把老伴骨灰和火藥放入煙花筒，老伴在空中跳出絢麗浪漫的舞蹈，作為完美的句號。
第三位是大叔，兒子幼年去世，他把哀傷埋心底，嘗試在簡樸生活中體會細微事物的小樂趣，但鬱結還是得不到解脫。最後是年青人。他聽說父親孤獨去世。父母在小時離異，父親遠走。他思索：父親是好人壞人？他是自殺、意外，還是自然而死？
在查證時，年青人自問：「人死後靈魂去哪？」看著黃昏餘暉映照彩霞，像是金魚遊向天際，彷彿目睹靈魂飛升。後來他發現跟父親有共同習慣：對生命熱愛，他覺得父親是好人，於是舉辦簡單喪禮，邀請須臾公寓的朋友參加，最後把父親骨灰撒向河邊天空。
電影示意人的一生匆匆，須臾歡樂，須臾哀傷，所有意義似在須臾之間，就多抬頭欣賞當下須臾微小的幸福，便能安穩過日，而不是盡追求財富享樂和勝利，或許這是人生的意義吧！
可是認真想想，電影中人物經歷探索，似乎得不出踏實結論，難道每個須臾微小的幸福，就是人生的意義嗎？會不會只是迫於無奈？沒有永恆的盼望，最後盡成虛空，又有甚麼美好幸福呢？
老莊專家蔡壁名提出另一番見解，要安穩過日，得到幸福，先要有「靜止的心」。一個人存於天地之間，在乎這麼多操之於外的事物，當然患得患失、容易糾結。去感知內心得失，發現心之所欲，便能擺脫別人眼光，在人生無常的境遇裡，找到沉穩的力量，從而不期待別人讚美、不仰仗別人口水評價自己，而是用靜止的心，把注意力放在操之在己的事物上，便能照見事情真相，穿越困境，讓心像〈莊子齊物論〉的「咸其自取」，達到恆常凝定的境界。
還有一種做法是「哀慟」。既然人生無常，直面無常，反而合理。聖經說：「哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。」哀慟不是失敗，而是得安慰的起點，使人不沈溺於絕望和失敗，最終蒙福。世人普遍喜愛歡慶，認為哀慟是沒信心失敗者的特權，勝利的人不會哭。問題是，一旦不知哀慟，會癱瘓疼痛感，心變剛硬冷酷，這樣可有幸福可言？
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