從信仰看哈佛事件

從核心信仰的底層意識，可理解今日川普與哈佛之爭，或許可增長見聞，而且2500字，年輕人不嫌長，可提升個人競爭力，特別對包括我在內的多數無產階級。

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Wayne Wong

哈佛大學由清教徒創建於1636年，是北美第一所高等學府，當初為培養牧師和基督徒學者而建。在哈佛校門口有一個石碑刻著建校者的心聲：「上帝的保守讓我們平安抵達新英格蘭，我們建立家園、建立敬拜上帝的教堂、也建立了政府，以惠及後代。接下來，我們最渴望的事情之一就是更多學習。唯恐當我們歸於塵土時，只留給眾教會一個沒有文化的執事。」

 

乘承歐洲早期大學的傳統，哈佛的校徽是盾牌的形狀，校徽上的拉丁文“Veritas”即“真理”的字樣，分佈在三本書上。最初的哈佛校徽周圍還環繞著“pro Chistoe et ecclesia”拉丁文，即“為基督及教會"。歷史上的校徽中的三本書中有兩本是向上翻開的，另一本則朝下扣著。翻開的兩本書，象徵上帝啟示給人類的知識；扣著的那本書，象徵人類對上帝的真理不可能全部掌握，上帝有上帝的奧秘。

 

今天的哈佛校徽上，我們還能見到Veritas的字樣，但是三本書都是向上翻開的，隨著時代的變遷，周邊具有濃厚基督教意味的拉丁文也不復存在了（象徵啟蒙運動後，人不再相信上帝和上帝的奧秘）。

 

哈佛作為人類歷史以來的最高學府，在新世紀重演一遍失樂園的悲劇。聖經的開篇講述人犯罪的源由：吃了上帝不允許人吃的分辨善惡樹的果子，眼睛就明亮了，罪與死從此進入人間。許多人小時候讀這個故事不解：難道上帝不希望人知善惡？不希望人聰明？為什麼“分辨善惡”是罪？當你看清哈佛的演變，便逐漸理解伊甸園的意義。

 

哈佛原本沿用清教徒設立的規則，校董會自稱「只對上帝負責，不對任何人負責」。各學派雖紛紜激辯，但校方管理始終以聖經為根基。最具象徵的例子是哲學系大樓刻下的經文：「人算什麼，你竟顧念他。」在哲學大發展的近代歐洲，黑格爾、馬克思、尼采等名家崛起，哲學被塑造成高舉人類理性、自我判斷的智慧之學。而哈佛卻用聖經話語提醒，這些自負的人本主義者：你們的理論不算什麼，唯有上帝的顧念才使這所大學得以立足。

 

哈佛長期的「保守專制」沒有阻礙學術發展，反而令其在百年間超越歐洲名校，躍升為全球第一學府。基於信仰的秩序持續到二戰後，隨著大量猶太人移民美國並在學術界取得卓越成就，他們也逐漸進入哈佛的管理層。

 

猶太人信奉舊約，不承認耶穌基督與新約，因此其信仰是不完整的。舊約帶來創造與律法，卻沒有救恩與終末。他們仍在等待彌賽亞，尚未領受全部啟示。猶太知識份子的聰明才智加上對未知的好奇，促使他們突破舊有的神本框架，以人為中心展開探索。

 

最具轉折意義的人物是Larry Kohlberg，道德心理學的奠基者。他用科學方法研究人類的道德判斷機制，成為第一個將道德從神學、哲學帶入科學領域的人。在聖經的光照下，關於道德本無爭議，按神的命令列就是義，違背就是罪。但Kohlberg試圖用理性來分辨善惡，這一步恰如偷吃禁果，打開潘朵拉盒子。他的研究一時聲名大噪，但最終沒能為人類的道德困境提供出路。

 

更具顛覆性的是他的學生Carol Gilligan。她以批判Kohlberg的理論為「男權主義」而成名，指出其研究樣本都是男孩，不代表女性。她自立門戶、研究女孩的道德判斷，並聲稱發現女性在道德上更具同理與關懷，由此掀起女權理論的科學化浪潮。

 

Gilligan藉此成為70年代女權運動的精神領袖，被《時代》週刊評為最具影響力人物之一。然而，她的研究從未被成功複現，原始資料始終未公佈。此後更多研究指出，男女在道德上無顯著差異。但這時Gilligan已名利雙收，開啟「政治正確」與「學術腐化」的先河。

 

Kohlberg的分辨善惡嘗試，在Gilligan手中發展為自訂善惡。從神學角度看，他們都背離箴言：「敬畏耶和華是智慧的開端。」他們用人本主義代替神本主義，用性別意識取代永恆律法。道德不再是「出於信靠與順服」，而是「出於抗爭與主張」。這股思潮從哲學、心理學，蔓延至文學、教育、政治，逐漸成為主導哈佛乃至整個西方學界的左派意識形態。

 

這種墮落在象徵上也展現出來。哈佛校徽上原有三本書，上方兩本代表新舊約，下方一本原是反扣，象徵人間知識需伏在神的啟示之下。如今這本書被打開，與聖經並列，意味人的智慧被提升至與神同等的位置。這正是撒旦的誘惑：「你們便如神，能知善惡。」從Gilligan到後來的同性戀校長，哈佛高層在道德和學術上越來越不受約束，甚至不惜偽造資料、剽竊成果，只為迎合意識形態或維持既得利益。哈佛已然成為既不對上帝負責，也不對人負責的專制之地。

 

諷刺的是，Kohlberg最終抑鬱症自殺，留下遺言：「在一個不道德的世界，研究道德有什麼意義？」這正應了聖經對亞當的審判：「你吃的日子，必定死。」他以人類智慧研究善惡，卻走入死胡同；他開啟了一場對神聖秩序的背叛，最後也被這秩序反噬。

 

基督信仰指出：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」罪的工價就是死，唯有在耶穌基督裡才有赦免與生命。因此，無論男女，道德本無優劣之分，所有人在神面前都是無可誇口的罪人。聖經早已啟示我們「一切關於生命與敬虔的事」，無須人類再添加。凡標新立異的智慧，不過是另一種形式的驕傲、謊言與悖逆。真正的智慧，是在信心中領受啟示；真正的學問，是承認那不變的真理。

 

如今的哈佛將敬畏置於一旁，靠人本與理性主導學術，卻換來混亂與虛偽。正如希伯來書所說：「人非有信，就不能得神的喜悅。」信，是所望之事的實底，是未見之事的確據。哈佛失去不只是信仰，而是智慧的根源。

 

若年輕的清教徒牧師約翰·哈佛重返其以生命積蓄所扶持的學府，恐怕將流淚不止。他當年將一半家產與珍貴藏書捐予「新學院」，所盼望的並非一所為精英世俗榮耀服務的知識殿堂，而是「為基督與教會的真理」（Veritas Christo et Ecclesiae）而設的屬靈燈塔。對他而言，知識若脫離敬虔，不過是驕傲的工具；教育若失去救贖的旨意，不過是通向虛空的道路。

 

他或許會震驚發現，今日的哈佛，已將上帝逐出講堂，將基督之名從校訓中抹去，轉而崇拜人文主義、相對主義與自我實現的偶像。他會質問：昔日為訓練神僕、傳揚真道所設的學院，何以成為今日鼓吹「去上帝化」與性別意識形態的先鋒？

 

作為清教徒，約翰·哈佛深知人的心本是詭詐的。正因如此，他相信教育必須紮根於聖經真理之上，否則「知識越多，敗壞越深」。他會重申箴言的教訓：「敬畏耶和華是知識的開端」。若失去這個起點，一切教育都將偏離正路。

 

或許，約翰·哈佛最深切的呼籲，不是要恢復名字，而是要喚醒靈魂：喚醒曾以「基督與教會」為榮的學府，重新認識賜智慧與生命的源頭；喚醒西方文明，從自我為中心的深淵中悔改歸回，回到真理的根基。