人們遭遇苦難,通常會發出不平的吶喊:「苦難為什麼會發生?為什麼是我?」這些問題,歷代哲學家無法提供完全滿意的答覆。
世上沒有靈丹妙藥可以治癒受苦之人,因為他們心中最渴望的,或許是有人願意真心為他們付出,接納他們的憤怒、無助、疑惑與羞恥感,並且對他們的未來充滿盼望。
所以,陪伴不是用知識或智慧探問:「為什麼會受這種苦?」因為答案永遠不會令人滿意。我們能做的,就是讓他知道:我真心為你的處境感到難過。並且我也遭逢過類似的苦難。
這麼說的目的,不是要對方趕快停止哀傷或抱怨,目的是要對方感到「我也感同身受」,並且「我十分重視且接納你的感受」。我們要用耐心陪伴他們,好讓他們有充裕時間與空間懷疑、哭泣、發問、憤怒,甚至抒發內心強烈又真實的情緒。
但是,耐心陪伴不是一起長期活在悲觀中,也不是一廂情願否認現實或盲目樂觀,而是要心懷盼望!這樣的「盼望」,即使短期看不到亮光與方向,依舊相信還未到盡頭,以致對「更好的未來」懷抱信心。
就像二戰期間,能在困境存活下來的人,通常有強烈信仰或道德理想,他們深信死後有永恆的生命,世界即使烏雲密佈,依舊有正義長存。這些確信給予忍受苦難的力量,就像諾貝爾獎得主索忍尼辛說:「受壓迫者所能做的,就是繼續盼望。每一次失望之後,他們都必須重新找尋盼望的理由。」
除了盼望,《痛苦的上帝》作者Philip Yancey還提到:有些人常質疑在受苦時,上帝袖手旁觀;這讓我們愈加孤獨、徬徨、無助與憤怒。但作者堅定指出:「上帝並沒有耳聾,祂和你一樣為世界的創傷悲痛。畢竟,祂的獨生愛子死在這裡。」
也就是說,上帝透過獨生子耶穌的受苦與死亡,感同身受每個人的哀傷,好讓我們的心得到安慰與力量,進而能懷抱盼望堅持到末日降臨,與祂一同歡笑。上帝對於痛苦問題的答案,並非給予文字或理論的答案,而是將祂自己給了我們。
Philip Yancey用比喻指出,即將出生的嬰兒像被一股無法抗拒的龐大力量推擠著,當下的他/她不知道等一下會降落到哪裡?只能忍受被母體或醫護使勁的壓力推促前進,直到最後那一刻,迎接新世界的狂喜才取代黑暗與痛苦。
從基督信仰來看,我們一生所受的苦難,就像嬰兒進入全新世界,乃是「尚未」達成的美好永恆之路。這樣的信心,能激發我們渴望有一天傷痕、病痛、難堪與傷害都能被上帝完整修復。我們越是認識上帝、越能對祂懷抱信心,盼望也愈加堅定;這樣的盼望更能引導我們渡過苦難與悲痛。
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