主新真理讀書會 : 再思安樂死

2022年8月3日星期三

凡事都可行，但不都有益處。人生不是單行道，需要判斷當下的智慧，一個僵化原則或非黑即白的二元思維，無法解決所有問題。

無效醫療沒有意義，沒有甚麼爭議，但「安樂死」仔細檢視，就像想要「多做多得」，需要考慮前提條件，甚至進行IF、BUT賽局思考。

安樂死（Euthanasia）源自於希臘文εὐθανασία，意思是「好死」。積極型安樂死是「做一些事情」（如施打藥物）結束生命；消極型是「什麼都不做」（如不吃喝不治療）。

「斷食善終」是消極型，畢醫師做了介紹而且協助她的母親實踐[1]。她說飢餓時，腦內分泌嗎啡物質，讓人感到愉悅；脫水時，血液變稠，讓人意識指數降低，陷入朦朧的狀態。看來人道，符合人性。

[1]畢柳鶯醫師：我們母女做成了斷食善終的約定

醫師畢柳鶯：8個現實看我們與善終的距離

對我來說，不支持積極型，有條件支持消極型，支持安寧療護。我支持「斷食善終」的條件是：快死了，身體無法吸收，不吃不喝或漸進禁食，反而是順應自然。

暫不論照護費用，活得不耐煩、活得痛苦、身體被禁錮、擔心拖累家人等，不應該是尋求安樂死的原因。只要能聽能看能回憶，怎會活得不耐煩？

至於活得痛苦，今天的醫療技術可大幅減輕疼痛，長效型類嗎啡一針可止痛數天，無嘔吐暈眩副作用的新一代藥物即將問世。

身體被禁錮，心靈還是自由，身體軟弱，不代表生命力軟弱。英國宇宙學家霍金在21歲時，頸項以下都不能活動，患病後，出版暢銷書《時間簡史》，在天體物理學上成就卓越，還活到76歲。

至於拖累家人，方鎮明教授認為，接納生命的軟弱和有限是人性的一部分，接受照顧是可以的，幫助心靈軟弱而患有絕症的病人最仁慈的方法，不是協助自殺，而是激勵他們尋找生命的意義和勇氣，使他們獲得勝過軟弱的能力。

柯志明教授認為，安樂死的議題不應該被無限膨脹誇大，當今的焦點不是在於安樂死合法化，而是對人的關懷，也就是安寧療護。我摘要他的說法：

// 醫學技術發達，延長壽命，但同時讓人死不了，活不好甚至痛苦，而痛苦感讓人思考用死亡來結束沒有意義的生命。人想選擇安樂死，目的不是想死，而是想要結束痛苦。

當代文化的特色是「重視快樂」（甚至享樂），「不快樂或痛苦」往往被詮釋為「沒有價值、沒有意義、沒有品質」，用「快樂」與否衡量生命，很容易生成「躺在病床上很痛苦，不如早點死」的想法。

可是，痛苦或沒有快樂，就表示不值得活嗎？人的生命的價值與意義應由什麼來界定？快樂嗎？安樂死是除去痛苦的唯一方式嗎？

在某個意義上，主動協助死亡不是一個真實與迫切的議題，今天的醫療技術可以大大減輕疼痛，痛苦的瀕死者真正需要的是平靜度過死亡的過程，因此，安寧療護才是最應被好好思考的焦點。 // #eaton

2022年8月3日 星期三