走出困頓：明白事實、真相、真理(下) 

廬山煙雨和錢塘潮百聞不如一見，這是「事實」。蘇軾任杭州刺史，飽覽風光後發現，煙雨聚散飄忽，江潮自來自去，不過是被個人主觀意識驅動。 

這境界不是老子「棄有就無」，收回中庸之道也非創新，而是莊子的生命觀：頓悟一切是虛幻，忘了「有、無」，可以盡情逍遙遊。這是「幻影的真相」。 

這說法像儒家「無可無不可」，更像佛家「見山是山」，只見萬物表相，是執「有」；「見山不是山」超越形相，參透內蘊與本性，是執「空」；「見山只是山」是「無悟無不悟」，如夢幻泡影，如露亦如電。 

練習一下：怎麼看「可憐之人必有可恨之處」？在《題西林壁》，自有可恨；在西湖詩，有可憐有可恨；在《觀潮》，沒可憐沒可恨。 

若你認同蘇氏策略，看到討厭說法，可澄清長進，可一笑置之，可刪除，可視若無睹，可感謝體驗「風幡動心不妄動」的機會。 

景點易得，境界難尋，旅人都覺得平淡無奇？究竟是景點讓旅人失望，還是旅人辜負景點？所以《歷代志》說：「雅比斯求告神說：甚願你賜福於我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難。」 

甚麼是真理？中庸，忘卻「有無」，還是在之間擺盪？現代社會相互依賴，可以忘了，跟周遭關係斷鍊嗎？我們作為地上客旅，有沒有一個絕對永恆的觀點，體會更真實的世界，也就是真理？ 

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