摘自 廖啟宏：誰的公義？

聖經指示世人何為善：「祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。」（《彌》6：8） 

「行公義」是因為沒有真正的公義，就沒有真正的和解。「好憐憫」是因為每個人都有軟弱過錯的時候，需要人和上帝的憐憫。「存謙卑的心，與你的上帝同行」，則是要曉得上帝是最後審判者，必須謙卑，瞭解祂的心意。 

社會不公義源於人性扭曲，背離上帝的品格屬性，所以上帝面對不公義時會有義怒，絕不會冷眼無情地說：「你不用管那些不公義的議題，你來教會就可以解決所有的事情。」 

上帝也囑咐我們的社會責任，要以恩慈對待人：「要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的，和貧窮人。誰都不可心裡謀害弟兄。」所以面對衝突時，我們要有憐憫，並具備基本的道德勇氣。 

有些基督徒用「大家都是罪人」來完美卸責，並且穩穩站在屬靈制高點，俾睨爭論。美其名是不選邊站，實則躲避應當負的責任。對人的委屈視而不見、對受傷的群體不體諒、對受苦待的一方冷血旁觀，甚至為施暴的一方擦脂抹粉。 

「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」我們在許多議題爭端上，常顯得笨拙與蒼白無力：很多時候在應當講公義時談和睦，應當有立場時聊聖潔。不但沒有成為世上的光、山上的城，反而處處用話術規避責任，最後以「彼此相愛」令異議者噤聲。 

另外，教會受聖俗二分的影響，認為有立場、講公義，就表示不屬靈。其實上帝透過不同的故事，訴說祂是講公義，而且付諸行動的神。 

《撒母耳記下》21章講到3年飢荒。大衛詢問上帝後，知道緣由。原來基遍人與約書亞立約後，甘心在以色列人中做了服苦的人。沒想到數百年後，掃羅自以為替上帝大發熱心，殺了他們。因此，上帝要平反冤情：要求大衛交出掃羅的子孫7人，來償付代價。 

至於憐憫，我們不像上帝，可以看透人心，但在力所能及，在瞭解事情真相時，應以合上帝心意的方式，判斷、安慰與平反。在公義中有恩典，在憐憫中有真理，在越棘手的衝突上，越發謹慎，但也越不能置身事外，努力嘗試瞭解真相，才是道成肉身的服事。 

耶穌見到困苦流離、因病纏身、被大眾定罪、正經歷喪子之痛的人們時，第一反應並非無情追根究柢，在傷口上灑鹽，而是憐憫他們。當我們無法全面瞭解真相，追隨基督的人，起碼要對受害者憐憫和慈愛。謙卑傾聽和共情，是給予受害者最起碼的尊重和恩慈。 

透過聖經，我們看到自己有罪、可憐、無助，才會呼求、仰望、依靠上帝。要解決人的罪，最終的解決辦法只有福音。所以上帝的眼光不只是停在「誰虧負誰」，祂最終目的要世人認識祂尊崇祂。詩篇說：「你們要休息，要知道我是上帝！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇」。 

回到信仰的核心，我們關懷社會公義，因為上帝在乎公義；我們以謙卑的態度面對傷心的人，因為上帝做了榜樣。如果周邊有人宣稱自己是受害者，應當主動給予關懷並且聆聽，謙卑瞭解、共情，貼近他們並施以恩慈。以基督的心為心，以祂的眼光看世界，才是合乎中道的作法。