新解「應無所住而生其心」

新解「應無所住而生其心」

先聲明，這篇僅供交流，交流需彼此平等尊重才能暢言，並貴於相信自己的想法可能是錯的，要由真理檢定與糾錯，而真理在高處。

當年弘忍大師為惠能講解《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，惠能大悟說，不用再說下去了，於是弘忍將衣缽傳給惠能，囑他廣度有情，將心法流傳後世。

就我所知，這句偈頌是金剛經的本源，是指不執著四相，不執著一個念頭或現象而不放，不被心外事物所困擾。「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」，如此才能「解脫自在」，進入「明心見性」、「色即是空，空即是色」的境界，從而證得涅槃。

「生其心」的「心」是甚麼心？普遍說法是真心。真心沒有住處，是不存怨恨、偏見和執着己見，能超然物外看待人事的同理心與慈悲心，也是大徹大悟、明心見性的智慧心。「如筏喻者；法尚應捨，何況非法？」這種心能將「妄想、分別、執著」全捨放下，沒有絲毫障礙。

我想新解這「心」的意義，因為佛家為人詬病之一在於對世界沒有責任感和使命感，甚至出現個人崇拜的反智主義，而一直以來佛教所在的國家地區幾乎是貧窮野蠻的地方。

我的新解是，「應無所住而生其心」是指應該無所住，才不會生出一顆牽掛的心(有一首民歌)，就是愛恨喜憂…..等等的心，亦即「應無所住」與「生其心」彼此矛盾衝突。要解決衝突，需要回到現實生活，單靠念念有詞不僅不能，也只會虛耗生命。

這說法跟「出世清修」違和。但試問，一個人不把自己放回世界，缺乏直面生活攪擾，甚至直面苦難和悲劇的生命力，如何能看到自己的無能、偽善、軟弱與懶惰？如何能調整自己的行為，如何能捨去放下而「無所住」呢？

我至今的想法是，人畢竟是人，軟弱無能，我寧願尋找一位可依靠的「終極學習的對象」，才能向著生命的標竿直跑，也才有機會觸及標竿。QQ

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後記 再談「應無所住而生其心」

前幾天貼了”新解「應無所住而生其心」”，一位修道人開罵我種種不是。在我看來，他誤解了重點，所以在此敘明。

一個人活著有兩件正確的事，一是懷疑，特別是懷疑自己，才有機會日日精進；另一是批評，才有機會推動社會進步(是否要批評有前提)。對佛家來說，不懷疑自己，如何修道？認虛為實、認假為真，頑固執著自我和世界，由此製造種種痛苦，如何獲得自由和解脫？

對佛家來說，凡夫眾生與修行者最大的差別，在於眾生執著四相（我相、人相、眾生相、壽者相），以致被業力(身業口業意業)牽引而輪迴不斷；而大乘行者在修行中證悟金剛智慧漸漸捨離四相，即便救度眾生，心中也不存「我度了眾生」，直至圓成佛道。

因此，對佛家來說，「不住(著)相」是修道的關鍵，而「應無所住而生其心」這句話相當重要。尤其是理解這「心」究竟是「同理心、慈悲心、佛心」，還是「愛恨喜憂等種種牽掛的心」，也牽動正確的修行方式——出世或入世修道。

經文是這麼寫的：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。」

我們可以從上下文，從「其」理解「心」的意義。「其」應指「色聲香味觸法」，亦即「不住相」才不會生出「色聲香味觸法」的「牽掛心」。

「應無所住」與「生其心」是彼此衝撞衝突的。這告訴修行者，需回到現實生活，直面生活攪擾、苦難和悲劇，單靠念念有詞不能證道。也就是說，把自己放回世界「入世修道」，看到自己的無能、偽善、軟弱與懶惰，然後調整行為，才有望捨去放下而「無所住」。QQ